（1）见侮不辱。（宋子之说）
（2）圣人不爱己。（《墨辩·大取》篇云：“爱人不外己，己在所爱之中。己在所爱，爱加于己，伦列之爱己，爱人也。”）
（3）杀盗非杀人也。（此《墨辩·小取》篇语）
对于这些议论，荀子说：
验之所以为有名，而观其孰行，则能禁之矣。
“所以为有名”即是上文所说“明贵贱、别同异”两件。如说“见侮不辱”，“见侮”是可恶的事，故人都以为辱。今不能使人不恶侮，岂能使人不把“见侮”当作可耻的事。若不把可耻的事当作可耻的事，便是“贵贱不明，同异无别”了（说详《正论》篇）。“人”与“己”有别，“盗”是“人”的一种；若说“爱己还只是爱人”，又说“杀盗不是杀人”，也是同异无别了。这是驳第一类的“邪说”。
（二）惑于用实以乱名荀子举的例是：
（1）山渊平。（杨注：此庄子云“山与泽平”）
（2）情欲寡。（欲字是动词。《正论篇》说宋子曰：“人之情欲寡，而皆以己之情为欲多”）
（3）刍豢不加甘，大钟不加乐。（杨注：此墨子之说）
荀子说：
验之所缘而以同异（而旧作无，今依上文改），而观其孰调，则能禁之矣。
同异多“缘天官”，说已见上文，如天官所见，高耸的是山，低下的是渊，便不可说“山渊平”。这便是墨子三表（看第六篇第三章）中的第二表：“下原察百姓耳目之实”。“情欲寡”一条也是如此。请问：
人之情为目不欲綦色，耳不欲綦声，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚——此五綦者，亦以人之情为不欲乎？曰，人之情欲是已。曰，若是，则必不行矣。以人之情为欲此五綦者而不欲多，譬之是犹以人之情为欲富贵而不欲货也，好美而恶西施也。（《正论》）
这是用实际的事实来驳那些“用实以乱名”的邪说。
（三）惑于用名以乱实荀子举的例是“非而谒楹有牛马非马也”。这十个字前人都读两个三字句，一个四字句，以为“马非马也”是公孙龙的“白马非马也”。孙诒让读“有牛马，非马也”六字为句，引以证《墨辩·经下》：“牛马之非牛，与可之同，说在兼”一条。《经说下》云：“‘牛马，牛也’，未可。则或可或不可。而曰：‘牛马，牛也，未可。’亦不可。且牛不二，马不二，而牛马二。则牛不非牛，马不非马，而牛马非牛非马，无难。”我以为孙说很有理。但上文“非而谒楹”四个字终不可解。
荀子驳他道：
验之名约，以其所受，悖其所辞，则能禁之矣。
名约即是“约定俗成谓之宜”。荀子的意思只是要问大家的意见如何。如大家都说“牛马是马”，便可驳倒“牛马非马”的话了。
四、辩荀子也有论“辩”的话，但说的甚略。他是极不赞成“辩”的，所以说：
夫民，易一以道而不可与共故。故明君临之以势，道之以道，申之以命，章之以论，禁之以刑。故其民之化道也如神，辩执恶用矣哉？
这就是孔子“天下有道则庶人不议”的意思。他接着说：
今圣王没，天下乱，奸言起，君子无势以临之，无刑以禁之，故辩说也。
辩说乃是“不得已而为之”的事。荀子论“辩”有几条界说很有价值。他说：
名闻而实喻，名之用也。累而成文，名之丽也。用丽俱得，谓之知名。
又说：
名也者，所以期累实也（期，会也。会，合也。〔《说文》，累字如累世之累，是形容词〕）。辞也者，兼异实之名以论意也（王校，论当作谕。我以为不改也可）。辩说也者，不异实名以喻动静之道也。（“不异实名”，谓辩中所用名，须始终同义，不当前后涵义有广狭之区别。）
荀子说“辩”，颇没有什么精采。他说：
期命也者，辩说之用也。辩说也者，心之象道也。……心合于道，说合于心，辞合于说；正名而期，质请（同情）而喻，辩异而不过，推类而不悖；听则合文，辩则尽故。正道而辩奸，犹引绳以持曲直。是故邪说不能乱，百家无所窜。
“正道而辩奸，犹引绳以持曲直”，即是前文所说的，“凡议，必将立隆正，然后可也。……凡言议期命，以圣王为师。”这种论理，全是演绎法。演绎法的通律是“以类度类”（《非相》），“以浅持博，以一持万”（《儒效》）。说得详细点是：