战争文化是野蛮的渣滓文化
池田
对此我表示衷心的慰问！我深深为亡灵祈福，也祝愿灾区的复兴早日实现。
今年，加勒比海的海地和南美的智利也发生了大地震。近年来，日本发生过阪神·淡路大地震、中越大地震等，受灾相当严重。另外台风带来的灾害也持续不断。在这些灾害中，我们更深切地懂得了互相守护、互相支持、携起手来共同面对困难的重要性，志愿者活动、各地的防灾抗灾活动已经深入人心。其中，我们国际创价学会的青年们作为佛教徒也燃起强烈的使命感，在救灾及地方重建方面忘我地奔忙。从这个意义上来说，佛教和儒教中都富于提升人性、促进社会协调与和谐的智慧。无论社会取得了何种进步，如果失去仁爱、慈悲这些精神，那也必将走向颓败。
顾先生在著作中谈到文化与人的关系：“文化是人创造的，同时文化又创造着人，人是在一定的文化环境中成长的。因此要特别重视文化的人文主义精神，丧失人文主义精神的创造成果不能称之为文化，或者只能称之为‘垃圾文化’‘文化渣滓’。”[70]正如您所说，人文主义或人道主义的精神非常重要。在“文化”这个词中，有着人性的、温雅的芳香。但在现实中，也存在着企图统治他人的、将非人性的暴力最大化的“文化”，可以说战争正是“垃圾文化”的产物。“战争的文化”“歧视的文化”是戴着文化面具的野蛮，可以说是人性的失败。20世纪是“战争的世纪”“暴力的世纪”，产生仇恨和暴力的“战争文化”可以说就是“文化渣滓”。我们要把笼罩了整个20世纪的“战争的文化”变为“和平的文化”！这才是我们可以留给后代的最伟大的文化事业，是21世纪应当履行的使命。
您认为今后的世界要根除“文化渣滓”的毒害需要做些什么呢？您认为在当今世界中，“人间主义”的思想应该发挥什么样的作用？