其一，它反映的是人类在一定历史条件下由关于世界的知识所形成的世界总图景，世界图景总是相对的本体论，是主客体统一的本体论。它本身包含三个环节：（1）世界，（2）主体，（3）认识，是这三个环节的历史的辩证的统一。
其二，世界图景在各个时代会有不同的模式，比如：气的世界图景、原子的世界图景、机械的世界图景、相对论的世界图景、系统的世界图景等，它在将来也会有不同于今天的模式，它永远展现出自身的多样性、相对性。
其三，各个时代不同的世界图景相互之间又有着内在联系，是世界在人的认识中不断深化的表现。不同的世界图景对不同时代的人的思维、行为、方法都起到了规范和指导作用，所以原先的本体论的功能，实际上由世界图景论的功能所替代和深化。
本体论向世界图景论的转移，是我们认识深化的表现，也是哲学现代化的标志之一。实际上，即使是古代的本体论，也仅仅只是他们所认识的世界图景而已，只不过他们没有认识到这一点，自以为揭示了世界的永恒的本质罢了。主体性原则要求我们彻底抛弃永恒的本体论，不断地依据科学和实践的发展，形成动态的世界图景，从而规范整个时代的思维，形成思维和行为的时代性。
第三，主体辩证法成为更高层次的辩证法。
主体性原则在辩证法领域中的变革，便是主体辩证法的产生。长期以来，我们所承认的辩证法，不是客观辩证法，便是主观辩证法，而主观辩证法是客观辩证法的反映。应该说，这是不够全面、不够深刻的。因为人类不仅是主观，更重要的是主体，是一个有目的、有行为的感性具体，所以要进一步上升到主体辩证法的高度。
主体辩证法是从主体角度来反映主体与客体相互关系的辩证法，因此，它既不是客观世界本身辩证运动的反映，也不是人的思维运动的反映，而是对主体的“活动过程”、“行为过程”的反映。在一定意义上，它也就是主客体相互作用的辩证法，是主体行为、活动的辩证法。主体辩证法的产生具有巨大的意义。
其一，深化了原先的辩证法的范畴的内涵。
主体辩证法揭示出原先辩证法范畴中许多新意。比如，现象和本质范畴，脱离了主体本身没有什么意义。存在本身是多样性的统一，只是在主体的认识过程中才分解为现象和本质，才表现为现象到本质的前进。从主体角度来考察必然与偶然、可能和现实这些范畴，也会具有新的内容。主体控制偶然性的过程，也就是选择可能性、实现必然性的过程，由此主体的发展才显现出一种“合目的性”。应该说，辩证法的许多范畴本来就是从主体角度概括的产物，是从“行为的格”转化而来的，而哲学的主体性原则则把范畴中的本来含义揭示出来了。
其二，主体辩证法充分体现出人的能动性。
实践是人的本质能动性的充分体现，而主体辩证法正是以“活动”范畴为核心展开自身的辩证过程。它包括活动的展开，活动与环境的关系，活动的层次和系统，活动的选择和评价，活动的目的、手段、反馈、达标以及它们之间的相互联系。因此，主体辩证法深入到能动性的本质中，它将极大地促进人们对世界的改造。反过来说，客观辩证法与主观辩证法之所以在能动性上不及主体辩证法，这是因为一个停留在“客观”上，一个停留在“主观”上，而主体辩证法则通过活动，把主观与客观、主体与客体联结起来了。所以，它具有极强的生命力。
其三，主体辩证法能充分地概括现代科学和实践的成果。
现代科学和实践展示出网络化、多层次化、综合化、多样化的趋势，科学和实践的节奏加快，科学也作为一项活动加入到整个社会活动中。因此，现代化科学和实践正作为人们活动的积极因素推动着社会的前进。我们除了把科学成果作为思维的成果、精神财富纳入到“人的生产力”中以外，更重要的是作为物质财富、活动的形式纳入到“人的行为”中去，变成主体的活动因素。马克思早就揭示出这一发展趋势，他说：“科学这种既是观念的财富同时又是实际的财富的发展，只不过是人的生产力的发展即财富的发展所表现的一个方面、一种形式。”[13]只有把科学作为“人的生产力的发展”的一个方面、一种形式，我们才真正概括了科学的成果，而要做到这一点，就不能离开主体的辩证法。
总之，辩证法由客观辩证法→主观辩证法→主体辩证法，它的内容和形式越来越完全，这与整个哲学的侧重点由本体→认识→主体的发展完全一致，这是贯彻主体性原则的必然产物。
第四，一般认识论向主体认识论的飞跃。
我们现在的认识论是从一般的人出发的，揭示的是人的抽象的共同的认识过程，因而至今仍然不具特色和能动性。可以说从感性到知性再到理性，然后再回到实践，这一认识过程是以一般人的五官感觉为基础的，它没有反映出人的本质。马克思指出：“已经产生的社会，创造着具有人的本质的这种全部丰富性的人，创造着具有丰富的、全面而深刻的感觉的人作为这个社会的恒久的现实。”[14]马克思的认识论正是从这种“社会的人”、“具有丰富的、全面而深刻的感觉的人”出发的，我们忘却的正是这一点。所以，全部问题的关键在于，我们从自己确立的抽象原则出发来评判马克思主义的认识论与旧唯物主义认识论的区别，并把这些区别归结为：（1）把辩证法引入了认识过程；（2）实践是认识的第一和根本的原则。但这些只是马克思的认识论与旧唯物主义的认识论的区别，而不是根本区别。根本区别在于，旧唯物主义认识论仅从思维，至多像费尔巴哈那样从“人的直观”来考察认识，而马克思则从“人类感性的活动”来揭示认识，即把人作为主体，并从主体角度来揭示全部认识和行为的过程。
在认识论问题上充满了各种似是而非的交叉，但是区别本来就存在着，不考察这些区别我们就不能真正地理解马克思主义认识论。这些区别是：（1）旧唯物主义（17～18世纪的机械唯物主义）通过抽象的思维和抽象的人来研究认识，费尔巴哈则通过“感性的直观”；（2）马克思则诉诸“人类的感性活动”，即主体活动；（3）我们现在的认识论则从一般的具体的人出发，从人的五官认识出发来揭示认识过程，而“实践”这一本来应该大大加以深化的地方，仅仅教条化为某种抽象模式化的东西。
那么我们现在的认识论与马克思本来意义上的认识论有什么区别呢？
其一，出发点不同。马克思本来意义上的认识论从主体和主体活动出发，而我们现在的认识论则从一般人和一般“实践”出发，这是一种逻辑起点上的倒退。
其二，对感觉的观点不一样。出发点的不一致造成而后系列的不一致，我们现在的感觉论仅仅是一般人（或按马克思的意思——非社会的人）的五官感觉，而马克思的主体感觉论无疑具有比我们现在的感觉论丰富得多的内容。
首先，马克思把感觉划分为“社会的人的感觉”和“非社会的人的感觉”。“社会的人的感觉”也就是主体的感觉，“非社会的人的感觉”则是尚未达到主体水平的一般人的感觉。应该说马克思从来没有谈一般人的原始社会到现在都会一样的感觉，这种抽象的感觉从来是不存在的。马克思认为：“任何一个对象对我的意义（它只是对那个与它相适应的感觉说来才有意义）都以我的感觉所及的程度为限。所以社会的人的感觉不同于非社会的人的感觉。”[15]“五官感觉的形成是以往全部世界历史的产物。”[16]所以，马克思在这里揭示出感觉的主体性、历史性以及感觉的程度、范围和感觉的对象的全部丰富内容。
其次，马克思又把感觉分为五官感觉、精神感觉、实践感觉（意志、爱等等），显示出感觉的丰富性。而我们以往的感觉论仅仅是五官感觉。马克思说：“不仅五官感觉，而且所谓精神感觉、实践感觉（意志、爱等等），一句话，人的感觉、感觉的人性，都只是由于它的对象的存在，由于人化的自然界，才产生出来的。”[17]可见，马克思的主体感觉论立足于“人化的自然界”，立足于人的本质力量打开的书上，我们以往的感觉论则立足于自然界、社会、存在、物质，从而导致对感觉分类的不一致。
其三，对人的本质力量理解不一致。当然，我们以往的认识论也把人的本质力量理解为实践，但是认识的目的是为了实践。而马克思则把人的本质力量理解为“对象化”的活动，其中展开了主体客体化、客体主体化的双向对流过程，这二者显然不完全一致。
因此，我们有必要回到马克思的本来意思上，对认识过程和认识活动贯彻主体性的原则，迅速地从一般的唯物主义的认识论上升到主体认识论。
在其他方面，比如真理、价值、历史唯物主义等，贯彻主体性原则同样也会引起巨大的变化。在真理论中，我们以往全部的理解都是从客体出发的，从客观真理、相对真理和绝对真理三个方面加以深化。贯彻主体性原则，就要从主体上来说明真理，要讲真理的价值，讲真、善、美的统一。真的东西怎么会是善的美的呢？离开了价值是说不清的。同时还要揭示真理价值在人们的实践和生活中的作用，并上升到价值观念是人们社会行为的调节者的高度。因历史唯物主义的主体性原则是一个更为丰富和困难的问题，这一问题留待以后再去讨论。
我在这里所列举的主体性原则引起的哲学变革的诸多方面，应该说是马克思在创立自己哲学时就已具有的，但是由于种种的历史原因，这些原则并没有贯彻下去，致使我们现在所谓的马克思主义哲学又一次失去了“能动性”。我们的任务在于，站在现代科学技术革命和实践发展的水平上，彻底地贯彻主体性原则，使哲学真正获得“能动性”，成为指导认识和行动的真正的“时代哲学”。