人的问题是当代哲学的中心问题[7]
马克思主义哲学必须有新的大发展，这是现时代的大趋势。近几年来，这方面的研究很多，有的从具体科学中提炼新的哲学范畴，有的从现代科学、传统哲学、现代西方哲学中汲取新材料和某些合理因素，有的致力于现有哲学体系的改革。毫无疑问，所有这些，对于马克思主义哲学的发展都是必要的、有益的，起了积极的作用。但是，我们必须看到，仅止于此还是不够的。哲学的真正大发展，有赖于哲学家从更深层次上转换研究角度、把握研究重心，从哲学认识的坐标系上来一番根本性的转变。
这种转变从何着手，怎样把握哲学现代化的角度和重心呢？全部哲学发展史昭示我们：哲学是时代进步的反映；哲学的发展有自己的内在逻辑。每个时代哲学的中心问题都发生在时代需要和哲学逻辑的交叉点上。
按照这样的思路我们不难发现，人的问题是当代哲学的中心问题。历史和现实，理论和实践，经验和教训都在向哲学家们呼唤：必须深入研究人的问题。是否研究人、关心人，是当代哲学是否具有影响力、感召力和生命力的根本所在。
一、哲学的逻辑
让我们先从“哲学是什么”这个最基本的问题谈起。
哲学是什么？这是一个既简单又复杂、既普通又深奥、既古老又新鲜的问题。有人说有多少哲学家就有多少哲学定义，这话虽有些夸张，但也不是没有一点道理。
我们现在是如何看待哲学的呢？在我国，人们习惯于认为哲学是研究世界最一般规律、解决世界是什么的问题的。这种理解虽然相当普遍，但它至少存在三个方面的缺陷。
首先，这种哲学定义实质上还是把哲学看作是一般意义上的科学。科学的使命是寻找规律，具体科学寻找具体规律，哲学则寻找最一般规律，言外之意，具体科学是小科学，哲学是一门大科学。这样的哲学和科学没有性质的区别，只有层次的不同。如果说20世纪50年代以前，这种理解还差强人意的话，那么，自从一般系统论产生以后，这种理解就陷入了两难境地：系统论、信息论、控制论的理论、观点和方法并不局限于某一领域，它同样适用于自然、社会和思维。这样一来，“三论”岂不也成了哲学了吗？到底是我们现在拔高了“三论”，使之成为哲学，还是我们原来把哲学降低了，使之混同于一般意义上的科学了呢？
其次，这种理解严重忽略了马克思关于哲学的一个纲领性思想，即哲学不仅在于如何解释世界，更重要的是还在于如何改变世界。这就是说，哲学的真正任务是要指导人们如何运用科学规律去调节、规范人们的行动，使人们的活动更加符合客观世界的规律、人的目的和美的规律，创造一个真、善、美的世界，促进人的自由而全面的发展。
最后，这种理解，就等于在哲学中把人排除出去了。就世界是什么，就世界的最一般规律来说，人最终不过是自然界的产物、世界的一个部分。在这样的理解中，逻辑地要求人们把人还原到动物，人不可能保留任何特殊的地位。因为人要进入其中，它就必须抛弃人之为人的特殊性，而成为物质大家庭中的一个普通成员。然而十分明显，这时的人已经不成其为人了。
对于哲学的这种理解，哲学史上有过。那就是哲学与科学尚未分化时期的人们对于哲学的看法，反映的是哲学在其童年时期的一种状态。它既不符合哲学的本义，也不代表迄今为止哲学史上大多数哲学家比较一致的看法。
从词源上看，“哲学”在古希腊文中即爱与智慧，在汉语中，“哲”也有“明白”、“懂道理”的意思。19世纪80年代“哲学”自日本引入中国，也是把它作为“智学”、“爱智学”的同义词看待的。“智慧”不同于科学知识，知识是客观世界的反映，作为知识总是后人超过前人。智慧是应用知识明智地指导人们活动的能力，是人处理和驾驭人和外部世界关系的本领，可以不断地启迪后人。哲学作为追求智慧之学，它虽然以知识的形态出现，但它实质上是以知识为依据的对生命、对世界的一种态度，是对人在世界上地位的一种解释，是人确定社会和道德目标的手段。马克思指出：“哲学并不要求人们信仰它的结论，而只要求检验疑团。”[8]康德认为自己不是教哲学，而是教人们哲学地思考。
每一种哲学，它都表现着人们所向往、追求的某种理想。它从不把自己仅仅局限于简单地归纳和汇总现成的知识成果，告诉人们现实的世界是什么样子，而是要力争超出已有的经验，瞩目未来，告诉人们世界应该是什么样的，从而引导人们用未来看现在，批判现实，克服生活的局限性。人有了这种哲学意识，就会选择高于现实存在的参考系，获得主体意识，包括自主意识、使命意识、进取意识和自审意识。反之，没有哲学的引导，人就会失去自我，失去生活的目标和意义，陷入盲目的动物式的存在。所以，尽管哲学的功能有许多，但从根本上说，是为人们提供一种思维方法和价值观念，指出一条在实践上使理想和现实统一起来的道路，帮助人们超越现实，达到理想。
根据哲学的本义，哲学问题实质上是人的问题。哲学的世界不仅是物的世界，更重要的是人的世界。与研究世界“是什么”的科学不同，在研究世界“应如何”的哲学中，人并非只是世界的一个部分，而是世界的主人，既是世界发展的动力，也是世界发展的目的。
因此，哲学尽管有千流百派，尽管它的发展迂回曲折，但人的问题就像一块磁石一样，吸引着每一个有社会责任感的哲学家和哲学派别；人的问题就像一条红线，自古至今贯穿其中。
从远古时代起，人们就开始思考这样的问题：人是什么？人为了什么？据文献记载，建于三千多年前的希腊德尔斐神庙前有一句石刻铭文：“认识你自己！”这是一条道德律令，它以朴实无华、言简意赅的形式道出了深刻的哲理。这条铭文同哲学一直有不解之缘，启发了无数哲人的智慧和思考。
赫拉克利特也许是第一个明确地表示要按照德尔斐箴言来研究哲学的人，他说过要“寻找自己”和“认识自己”。“对赫拉克利特来说，可以用一句话概括他的全部哲学：‘我已经寻找过我自己。’”[9]智者学派的代表人物普罗泰戈拉从一个较普遍的意义上发展了赫拉克利特的思想，提出了一个著名的口号：“人是万物的尺度。”严格说来，唯有苏格拉底才是赋予“认识你自己”这句箴言以较深哲学意义的人。他把这句箴言真正变成了哲学，以此教育自己的门徒。从苏格拉底开始，关心、研究和认识人类自己就成为哲学研究的主要问题，不断生发着激动人心的作用。
18世纪法国哲学家卢梭在其《论人类不平等的起源和基础》一书中开宗明义地写道：“我觉得人类的各种知识中最有用而又最不完备的，就是关于‘人’的知识。我敢说，德尔斐城神庙里唯一碑铭上的那句箴言的意义，比伦理学家们的一切巨著都更为重要、更为深奥。”[10]
德国古典哲学之集大成者黑格尔，把德尔斐神庙的箴言同古希腊有关斯芬克斯之谜的传说结合起来，他说：“希腊神话中的狮身人首兽也可以有象征的意义，它显得是提出谜语的怪物。它提出过一个有名的谜语：什么东西早晨用四条腿走路，中午用两条腿走路，傍晚用三条腿走路？俄狄浦斯找到了一个简单的解释：那就是人，于是就把这怪兽从悬崖上抛下去。这个象征谜语的解释就在于显示一种自在自为的意义，在于向精神呼吁说：‘认识你自己！’就像著名的希腊谚语向人们呼吁的一样。”[11]唯物主义哲学家费尔巴哈在1841年《基督教的本质》初版序言中也十分明确地指出：“认识你自己，是本书的真正的警句和主题。”被西方学术界认为20世纪以来最重要的哲学家之一的德国哲学家恩斯特·卡西尔，他的《人论》的开篇第一句话就是：“认识自我乃是哲学探究的最高目标——这看来是众所公认的。在各种不同哲学流派之间的一切争论中，这个目标始终未被改变和动摇过：它已被证明是阿基米德点，是一切思潮的牢固而不可动摇的中心。即使连最极端的怀疑论思想家也从不否认认识自我的可能性和必要性。”[12]
总之，哲学的历史，在一定意义上也就是人的自我认识的历史。不同历史时期人们对于人的不同认识，留下了不同的哲学形态。