三七 王阳明
明代思想，大体承袭宋儒，到王阳明始另辟蹊径。他要发挥孟子、象山来和朱子对垒而提出他的“良知”之学，所以后人称程朱与陆王。
如何是阳明所说的“良知”呢？阳明说：
知善知恶是良知。（《传习录》下）
良知是天理之昭明灵觉处，故良知即是天理。（《传习录》中）
象山说“心即理”，阳明为他补足，说心有“良知”，自能分辨善恶，故人心之良知即天理。但知善知恶是能知之心，善恶是所知之理，其间是不是仍有分辨呢？阳明说：
良知只是个是非之心，是非只是个好恶，只好恶便尽了是非，只是非就尽了万事万变。（《传习录》下）
就宇宙论，是非不一定即是善恶。就人生界论，则是的便是善，非的便是恶。一是物理，即自然之理。一是事理。即人文之理。朱子把此合拢讲，阳明把此分开讲。阳明所谓天理，主要是指人生界之事理，不在泛讲天地自然。如是则把天理的范围弄狭窄了。阳明说这一种是非的最后标准，根本在人心之好恶。人心所好即是，人心所恶即非。所好所恶者，虽是外面的事物，但好之恶之者，是人的心。人心所好便是，人心所恶便非。若无我心好恶，外面事物根本无是非可言。此是非仍属人生界。是是非非，我们称为天理，那天理岂不就是人心了吗？纵可说人心有时不知是非、善恶，但哪有不知好恶的呢？知得好恶，即就知得善恶，因此说“知善知恶是良知”。
人哪有不好生恶死？因此助长人生便是善，陷害人死便是恶。此理因人心之好恶而有，并不是在未有生命，未有人心好恶以前，便先有了此理。但人心既是好善恶恶，何以人生界乃至人心上，还有许多恶的存在呢？这便要说到阳明所谓之“知行合一”。
阳明所谓的“知行合一”，不指工夫言，乃指本体言，是说知行本属一体。阳明弟子徐爱，因未会先生知行合一之训，来问阳明，阳明说：“试举看！”爱曰：“如今人尽有知得父当孝，兄当弟，却不能孝，不能弟，便是知与行分明是两件。”阳明说：
此已被私欲隔断，不是知行本体了。未有知而不行者。知而不行，只是未知。故《大学》指个真知行与人看。说“如好好色，如恶恶臭”。见好色属知，好好色属行。只见那好色时已自好了。不是见了后又立个心去好。若不先好，則不知他是好色。闻恶臭属知，恶恶臭属行，只闻那恶臭时已自恶了，不是闻了后立个心去恶。若不先恶，則不知他是恶臭。如鼻塞人见恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶，亦只是不曾知臭。又如知痛，必已自痛了方知痛。知寒，必已自寒了。知饥，必已自饥了。知行如何分得开？此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。（《传习录》上）
依照阳明这番话，人类知有孝，必已先自孝了。知有善，必已先自善了。参看前述孟子论性善节。如是则岂不又成了行先于知吗？我们若就宇宙自然言，除非如西方宗教家所说，行先于知是不错的。但若刻就人文界言，则人类一切行为莫不发于心，普通说心是知，不是行。故说心即理，说知行合一。却不说行先于知。阳明说：
知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在。只说一个行，已自有知在。（《传习录》上）
则阳明所谓心，是知行合一的。若把这番话推到宇宙界，来讲朱子的理气论，也可说理是气的主意，气是理的工夫。只说理，已有气。只说气，已有理。理气也是合一的。但阳明不也说“知是行之始”吗？则朱子说理先于气，岂不仍与阳明一致？这里却又有个分别。因为阳明说的“知”是活的，有主意的，朱子说的“理”是静的，无造作的。因此朱子说知只是觉，而阳明说知却有好。朱子只说心能觉见理，却没有说心之所好即是理。朱子是性与心分，阳明是性与心一。故朱子不得不把心与理分，而阳明则自然心与理一。
若心知只是觉，则知了未必便能行，因此心与理是二。若心知觉中兼有好，则知了自能行，因此心与理是一。阳明继此提出一“诚”字。他说：
凡学问之事，一则诚，二则伪。（《传习录》中）
杀人须就咽喉上着刀，吾人为学，当从心髄入微处用力。自然笃实光辉。虽私欲之萌，真是红鲈点雪，天下之大本立矣。
又说：
以诚意为主，即不须添敬字。（《传习录》上）
此处阳明把“诚”字来代替“敬”字，此是阳明与程、朱心学工夫上的主要分歧点。但此所谓心体之诚，说似容易，得之实难。人自有生以来，即有种种习染，积叠成私欲，如镜上尘埃，如水中渣滓，夹杂在心，把此心体之诚遮掩了，障碍了，隔断了。所以阳明说：
学者欲为圣人，必须廓清心体，使纤翳不留，真性始见，方有操持涵养之地。（《年谱》正德五年）
又说：
圣人之心如明镜，纤翳自无所容，自不消磨刮。若常人之心，如斑垢驳蚀之镜，须痛加刮磨一番，尽去驳蚀，然后纤尘即见，才拂便去，亦不消费力。到此已是识得仁体矣。若驳蚀未去。其间固自有一点明处，尘埃之落，固亦见得，才拂便去。至于堆积于驳蚀之上，终弗之能见也。（《答黄宗贤应原忠》）
又说：
平曰好色好利好名之心，原未尝无。既未尝无，即谓之有。譬之病疟之人，虽有时不发，病根原不曾除。须是一应私心，扫除**涤，无复纤毫留滞，而此心全体廓然，纯是天理，方是天下之大本。（《传习录》上）
如何般廓清心体呢？阳明最先常教人静坐，息思虑，使自悟性体。然阳明说：
俟其心意稍定，只悬空静守，如槁木死灰，亦无用。须教他省察克治。如去盗贼，须有扫除廓清之意。无事时，将好色好货好名等私逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容，与他方便。不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廓清，到得无私可克，自有端拱时在。（《传习录》上）
阳明此番工夫，略如横渠、伊川所谓“变化气质”，以及朱子所谓“静存动察”，尤其是佛家，对此种工夫，更是注意。阳明自己在龙场驿一段生活，正是这番工夫的真实践履。所以阳明说：