圈外注又引謝氏曰：
開之學無可考，然聖人使之仕，必其材可以仕矣。至於心術之微，則一毫不自得，不害其為未信。此聖人所不能知，而開自知之。其材可以仕，而其器不安於小成，他日所就，其可量乎！夫子所以說之也。
此段文章，諸位若非多讀唐以後禪宗之語，即看不出所重特在一「信」字與「自得」二字上。
我新解注此章：
斯，此也，緊接上仕字來。出仕將以行道。漆雕開不願遽出仕，言對此事未能自信，願於學問修養益求自進，不欲遽從政；是其志大不欲小試也。「說」字借作「悅」。孔子並不以不仕為高，然亦不願其弟子熱中利祿，汲汲求仕進；故聞漆雕閉之謙退而喜悅也。
朱注「斯」字：「指此理言」，下一「理」字極兀突。新解講法完全與朱子不同。此中取捨從違，卻有絕大義理可作深刻之探討。但新解只依論語本文作注，並未引伸討論到此。諸位若不與朱注對讀，並於此等取捨從違處仔細下過下夫，即難看出我作新解之用心。
六
又集注卷六先進篇「從我於陳、蔡」章，朱注：
弟子因孔子之言，記此十人。而並目其所長，分為四科。孔子教人，各因其材，於此可見。
此注無大問題。但圈外注引程子曰：
四科，乃從夫子於陳、蔡者爾。門人之賢者，固不止此。曾子傳道而不與焉。故知十哲，世俗論也。
此節卻有問題，十人中子游、子夏實未從孔子於陳、蔡，考證詳見於先秦諸子繫年。故知程子此論實未當。
新解注此章：
本章四科之分，見孔門之因材設教，始於文，達之於政事，蘊之為德行，先後有其階序，而以通才達德為成學之目標。四科首德行，非謂不長言語，不通政事，不博文學，而別有德行一目也。孔門所重，正在「用之則行，舍之則藏」，不務求祿利有表現，而遂特尊之曰德行。自德行言之，餘三科皆其分支，皆當隸於德行之下。孟子稱冉伯牛、閔子、顏淵「具體而微」，此三人皆在德行之科，可見德行之兼包下三科矣。文學亦當包前三科，因前三科必由文學入門也。孔門之教，始博文，終約禮。博文，即博求之於文學也。約禮，則實施之於政事，而上企德行之科矣。後世既各騖於專門，又多重文以為學，遂若德行之與文學，均為空虛不實，而與言語、政事分道揚鑣；由此遂失孔門教育人才之精意。即孔子及身，已有「我從先進」之歎，而論語編者亦附記此四科之分於孔子言先進、後進兩章之後。是知孔門弟子，雖因風會之變，才性之異，不能一一上追先進弟子之所為；然於孔子教育精神大義所在，則固未忘失。後進弟子中如有子、曾子，亦庶乎德行之科，故尤為並輩及再傳弟子以下所推尊。
此句下「庶乎」二字，有分寸。此段新解須參看同書同章「德行：顏淵，閔子騫，冉伯牛，仲弓。」之下之注云：
此下非孔子語，乃記者因孔子言而附記及之，以見孔門學風之先後有異也。若記孔子語，則諸弟子當稱名，不稱字。四科中前三科，皆屬先進弟子。惟第四科文學子游、子夏屬後進，亦不從在陳、蔡。或疑游、夏亦在相從陳、蔡之列。以年齡計之，決知其非。或以此下另為一章，則「從我於陳、蔡」兩句，全無意義可說，今不從。
此乃特別指出程子之誤。
集注卷三雍也篇「子曰賢哉回也」章。此處有一問題，即：顏回所樂為何？有人曾以此問程子，謂其是否樂孔子之道？程子答曰：若樂孔子之道，則算不得顏回矣。後又有人問朱子，朱子卻認為可以是樂孔子之道。然程子語亦有其意義。此處若必解之為樂孔子之道，似未免有失於粗淺。今且看朱注：
顏子之貧如此，而處之泰然，不以害其樂，故夫子再言「賢哉回也」以深歎美之。
圈外注錄程子語：
顏子之樂，非樂簞瓢陋巷也，不以貧寠累其心而改其所樂也，故夫子稱其賢。
又曰：
簞瓢陋巷非可樂，蓋自有其樂爾。「其」字當玩味，自有深意。
又曰：
昔受學於周茂叔，每今尋仲尼、顏子樂處，所樂何事？
朱子按：
程子之言，引而不務，蓋欲學者深思而自得之。今亦不敢妄為之說，學者但當從事於博文約禮之誨，以至於欲罷不能而竭其才，則庶乎有以得之矣。
此段講法，我極喜愛，但新解未錄。僅云：
本章孔子再言「賢哉回也」，以深美其雖簞食、瓢飲、居陋室而能不改其樂也。孔子亦自言：「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中。」宋儒有「尋孔、顏樂處，所樂何事」之教，其意深長矣。學者其善體之。
當知此段朱注引程子語下特加一「愚按」，而又云：「不敢妄為之說」，此中甚富言外之言。諸位倘欲明白此段在無字處之精蘊，則應細讀朱子語類。我作新解不願引伸牽連太多，故并朱注此段為我所最喜愛者亦不鈔入了。
七
諸位當知讀書如何從深處求。我今日所舉，看似平淺，卻亦表出我作新解用心之最大處。
我寫論語新解，除今天所講，尚有甚多用心處而並不見於文字者。諸位每讀一書，能進而瞭解到著此書者之用心處，如此便是做學問一最重要之門路。由此門路進，始是真於學問能有所窺見。
（一九六四年三月六日在新亞研究所第六十三次學術演講會講，復刊載於新亞生活七卷九期。）