与驼背白发老翁的相会为悉达多指出，衰老是全体人类必须面对的命运；痛苦病患的外貌，向他道出了一个问题，人是否可以免于疾病与苦难；尸体则使这位年轻的王子想到，人类终将一死，即使是最幸运的人也难逃短暂的命运。
经过这次令人极度沮丧的事情后，悉达多发现一位面带喜悦与幸福的苦行僧，随即领悟到，财富与享乐终究是场空。他问自己：世上是否有使人免于衰老、疾病与死亡的东西？
悉达多非常同情他的同胞，觉得自己有责任为人类指出脱离苦海的路。他陷入深深的沉思回到皇宫，当晚便毅然决然放弃王子舒适的生活，成为一位无家可归者。
经过六年四处流浪的苦行生活后，悉达多在尼兰迦纳河畔一棵无花果树下坐了下来。这里，就在这里他历经自己的“复活”。三十五年浑浑噩噩的日子过后，悉达多了解到世间的苦难来自于生活中的欲望。现在的他，成为“佛陀”，成为一位顿悟者……
珍妮感受到彼此的相似性。她现在约摸是悉达多当时的年纪。她不也曾活在满意的黄金牢笼里，免受痛苦、死亡与知识的侵扰？不也曾在三十六年的岁月里，像个梦游者一样地活着？生活里的欲望不也曾迷惑她所有的感官？难道她不是刚从漫长的昏睡中醒过来？
佛陀不仅认清万事万物都逃不过短暂的命运，所以世间一切皆是苦的道理，也了解到还有别的事存在着。一些永恒的、不朽的事。一些超越时间空间等世间琐碎的事，一些只有完全扼杀生活欲望才能抵达的事……
佛陀已经到达彼岸，他征服世界，成为受人尊崇者。他从永恒的角度观看世界，达到涅槃的境界。
珍妮并不是位哲学家，她觉得自己是个实际主义者。她的世界观是由原子与分子，是由星球、太阳以及星云组成的。每一天都是从试管与量杯开始的。
一旦事情与她的世界观相悖，那么不外乎就是分析，然后再细分成更小的单位。但她很少想这么远……对佛陀学说浅薄的涉猎已经够她隐约捉摸出一种方式的整体性。一定有更大的关联性存在，珍妮想。她盯着布登峡湾看。一定有个地方，从那儿我可以看见自己与自己的命运。
究竟何谓“涅槃”？佛陀经历过的永恒与不朽是什么？它只是种想法？一种意念？还是一些可以抓得住的东西？
岬角前一位二十五岁左右的妈妈带着一个两三岁的小孩散着步。
珍妮没办法生小孩，但她也曾经是个小孩。就是这样，她也正是这样与自己的母亲一起嬉戏，搞不好也还是这个地方。想必以后在诺得尼斯还有许多的母亲与小孩也会这样地嬉戏着。
珍妮认为，从母亲与孩子的身上可以认出世代之间与性别之间的竞赛。
她有种感觉，自己并不只是自己，不只是个坐在这里、脚间还放了个白色行李箱的女子。她自己好像也是这个母亲，也是这个小孩。自己似乎置身于围绕在身边的树中，置身于她正躺在上面的草里、在鸟儿的歌咏里，甚至是她坐于其上的椅子里。
那并不是遥远的、神祇的，而是与眼前及当下有关的，因为佛陀就在一棵无花果树下究竟涅槃，于尼兰迦纳河畔……
她远望峡湾上的阿斯克渡轮，往返于诺得尼斯与阿斯克间，船上大概有几百人。但对珍妮而言，渡轮就像迷你风景画中的玩具船。
百人挤在一艘船上，由同一个龙骨、同一种动力所承载。
珍妮幻想自己也置身船中，站在远远航行于峡湾的船上，假想着自己坐在诺得尼斯，殷切地等候自己的到来。
有一会儿时间她不知道自己刚才到哪儿去了。她在渡轮的甲板上，在诺得尼斯，在兰达斯、米欧菲尔，在奥斯陆，在妹妹家中，在医院的放射科里……
若不留心时间，她就会出现在所有的地方，甚至是月球上。她无所不在。
她想到自己一九七五年飞越欧洲上空。人类远在地面，以至于看不见他们，但她还是随处可以发现他们的踪迹。她望见城市与农田，像黄色的、绿色的和灰色的方块。希腊、南斯拉夫、奥地利、德国、丹麦，以及古老的挪威。从一万米高度往下望，看不见任何国界，这片绿色的欧洲大陆……
她也看见了地球的照片，从月球上拍摄的，或是从太空中很远的地方。一颗蓝色的星球。
从远处，所有的生命都属于同一星体，像唯一一个具有生命迹象的有机体，一个罕见的物体：一个位于空旷空间中活力十足的物体。
当宇航员从月球拍摄地球的照片出现时，谁曾注意过珍妮与她的命运？数十亿的蚂蚁中，一只又算得了什么？
然而，珍妮在某种程度上用她的意识环抱整个世界。
我一死，她想，整个世界便随着我灭亡，而另一个世界就会由另一个人继承下去。
世界就在这里，就在当下，几个星期或几个月后它就消失了……
一只麻雀扑扑飞至，在她身旁的椅子上停了下来。它在那儿停了一会儿，四处张望，然后又振翅高飞。