“空”就像爱，“爱”在哪里？在眼睛？在肌肉？在大脑？在心脏？把这些器官一一解剖后，找得到“爱”吗？但是，没有人能否认有“爱”的存在，父母爱子女，丈夫爱妻子……每个人都有爱，爱过别人也被人爱；爱，虽然看不见、摸不着，可是爱却是无所不在、无所不包的。“空”就和“爱”一样，空未尝空，遍布人间，无处不在。
“空”又像电，电在哪里？在机器上？在电线中？在插头上？把这些零件一一拆卸分解，电在哪里？电无远弗届，“空”也横遍十方。“空”又像风，风在哪里？在天上？在山顶？在林梢？在地面？把这些一一独立分隔起来，风在哪里？风无孔不入，“空”也竖穷三际。
“有”在哪里？这里有没有人？有！这里有没有屋子？有！这儿有没有花？有！可是，“有”的未尝有，因为“有”只是一个假相，我们表面上所执着、认定的“有”，从空理上讲，从因缘上看，都只是一个虚妄的假相而已。
有一则故事可以省察世间假相：有一对新婚夫妻，恩恩爱爱地过着幸福的生活，有一天，小夫妻俩雅兴大发，准备品酒赏景，做丈夫的要太太到地窖里取酒，她打开酒缸俯身一看，大吃一惊：“酒缸里竟藏了一个女人，哼！丈夫口口声声说爱我，原来暗中藏了女人在此，可恶！”
于是酒也不要了，转身回房跟先生理论，责怪先生金屋藏娇。丈夫听了真是啼笑皆非，分辩说：“胡说八道！那有这种事，我自己去看！”
先生来到酒窖，谁知打开酒缸一看，忍不住怒从心上起，骂道：“明明是她藏了男人在这里，还反咬我一口，这下可被我发现了！”
夫妻俩各执一理，相互指责对方的错，谁也不肯让谁。闹到后来不分高下，决定请一位婆罗门教的师父来评理。师父听了之后，亲自下去看，一看之下勃然大怒，责骂夫妻俩：“你们这两个忘恩负义的东西，竟然另外拜别人为师，从今日起，与你们断绝师徒关系！”
说完，怒气冲冲拂袖而去，留下一对瞠目结舌的夫妻。正在迷惘不知所措时，正巧来了一位比丘，于是请这位比丘评理，比丘下去地窖掀开酒缸一看，不觉笑了起来，他叫夫妻俩下来，当着他们的面，伸手搅乱缸面的倒影，又拿一块石头对准酒缸一砸，“咣当”一声，千娇百媚的女人和俊逸潇洒的男人，一时都化为幻影。
我们所认识的世间万象，就像酒缸里的虚幻形相一样，有即是空，空即是有，如果执着不放，硬要以凡夫迷情起分别识，就很容易跟这对夫妻一样以假乱真，纠缠不清了。所以说，“空”和“有”是无在无不在的，它在五蕴皆空处，也在一尘不起时。
（三）“空”、“有”的关系
“空、有”之间的关系究竟是怎么样？我们拿双手做一个有趣的试验：当我们把手握起来时，这是拳头；如果我们把手张开，这是手掌；但是我一会儿握拳头、一会儿伸手，又是什么呢？它是手掌，也是拳头；它既不是手掌，也不是拳头。
“空”与“有”就和拳与掌一样：本来是“空”的，因缘聚合而成“有”；本来是“有”的，因缘散灭便成了“空”。或“有”或“空”，都随着因缘而成而坏，不停地变化，从这里去认识“空”与“有”的关系，会发现“空”与“有”是二而一、一而二。
又如耳环、戒指、手镯等金饰品，还没有开采提炼以前，我们称它为矿石。它由矿场运到工厂，摇身一变成了黄金；从工厂进入银楼后，又变成了多样的戒指、耳环、项链、手镯，尽管形状千变万化，黄金的本体依然不变。从这个例子来认识“空”与“有”的关系，可以知道“空”是金，“有”是器；“空”是一，“有”是多；“空”是本体，“有”是现象。
“空”与“有”又像大海里的波浪：海水本来是静的，一旦风吹海水，起了波澜，一波波掀腾翻涌不停，海的面貌就变了；风平浪静时的海，是水，惊涛骇浪时的海，也是水。波浪没有离开水，动没有离开静，也没有离开空；波水一体，动静一如，空有不二。
“空”如父，父严如日；“有”如母，母慈如露。父母结合而生育我们，空有调和而成就万法，因此说“空即是色，色即是空”，“空不异色，色不异空”。煦日放射光线，看起来好像空无一物，却传布了生长的能源，是理，是性，是精神；雨露滋养水分，有实实在在散播甘霖的功效，是事，是相，是物质。这两者都是万物生长的必要条件，是密不可分的。换句话说：在万有的上面，有一个“空”的理体；由于万缘和合，在“空”的理体中显现万有诸法。再从六祖惠能和神秀的示法诗偈来看“空”与“有”的关系：五祖弘忍为传佛法衣钵，命各个弟子呈偈作诗，以印证心性了悟的境界。
大弟子神秀作的诗偈是：
身是菩提树，心如明镜台；
时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
而惠能作的证道偈则别有见地：
菩提本无树，明镜亦非台；
本来无一物，何处惹尘埃？
这两首诗偈，前者是用渐修的功夫去污除垢，是以身求道的境界，是“有”身相，是有为法；后者是用顿悟的功夫明心见性，是以心悟道的境界，是“空”心相，是无为法。神秀认为万法是实有的，万象是真实的，身当寂如菩提树，无一物色，心则净如明镜台，去垢生光；以加行的愿力去除心性的种种污染，这其间是有身、有树、有心、有台、有拂拭、有尘埃的，是“有”。惠能则认为万法皆空，身心、菩提、明镜都是假名，在“即心即佛”的绝对境界里，佛佛唯传法体，师师密付本心，毋须修持造作，本来无垢无染；所以悟道之后应是大休大歇、大破大立，这其间是无身、非树、无心、非台、无拂拭、无尘埃的，即是“空”。
无始以来诸法是“有”，但是万法的理体为“空”；“空”于“有”上显，“有”于“空”中灭。如同钻木取火一样，木材是实有实存的东西，而木材中原本没有火，将木材一段段剖开来，亦不见有火，可是等到钻木生出火以后，火就实实在在从木材的虚空处引发——木原无火而能生火，是“空”中生“有”，火源于木而见于木，是“有”中见“空”。可见一切事物是“空”是“有”，本体上是一样的，只是随顺因缘的集散而作不同的变化罢了。
认识了“空”与“有”的关系之后，如果把它应用到社会上，“空”就是要具有包容性，“有”就是要具有创造力。如果全国的人民，人人都能具备包容性和创造力，我们的社会一定更和谐，国家前途必然更光明。我们彼此原是一个平等自性——“空”的存在，由于不明白“空”与“有”不二的妙义，硬是把你我的关系分开，我的不是你的，你的不是我的，因此生起千般烦恼，万种无明。就好像社会的法律、道德、秩序，原是为了大家的安乐而设立的，一定要大家共同维护，才能有安和乐利的社会环境；如果硬要把社会国家和民众分开，使法律分歧、道德对立、秩序紊乱，让“空”与“有”不能在一起，则损失很大，也会引起许多纠纷。
有一座寺庙，殿中央供奉了一尊观世音菩萨，旁边另外供奉一尊妈祖神像。有一天庙祝认为台湾妈祖的信仰普遍，信徒众多，于是把妈祖的神像请到中央，把观音圣像移到一旁。有一天，来了一位出家人，看见属于弟子的妈祖坐在殿中，而身为师父的观音菩萨却屈居一隅，违背了伦常，就一语不发把两尊圣像调回原位；第二天庙祝一看，又把神像搬到中间，如此你搬我移、你移我搬地，把原本雕刻精美的圣像都碰坏了。后来观音圣像和妈祖神像终于忍不住说话了：“我们两人本来关系和谐，却因他们不懂空有不二的道理，弄得我们坐立不安，衣服也损坏了。”
有了“空”的包容性，就能无处而不自在，随遇而安了。