有度
贤明的君主做事有原则，所以他们的决策不会出错。他们坚守原则来听取意见，这样就不会被欺骗，也不会被恐吓或**所动摇，更不会因为别人的夸赞而沾沾自喜。普通人之所以容易被欺骗、被恐吓、被**、被夸赞冲昏头脑，是因为他们对自己已知的事物还算清楚，但对自己未知的事物就一片茫然了，这就是因为他们的认知不够深入。
有人问季子：“你怎么知道舜有治理天下的才能呢？”季子说：“尧已经把天下治理得很好了，舜再来谈论治理天下时，他的想法与尧的治理方法相吻合，所以我知道他有这个才能。”那人又问：“你虽然知道他有才能，但怎么知道他不会有私心呢？”季子回答：“那些能够治理天下的人，一定是对生命和本性的道理有深刻理解的人，他们自然就不会有私心了。”比如说，夏天不需要穿皮衣，并不是因为爱惜皮衣，而是因为夏天本来就很暖和；冬天不需要用扇子，并不是因为爱惜扇子，而是因为冬天本来就很清凉。圣人没有私心，并不是因为他们爱惜财物，而是因为他们能够节制自己。一个人如果能节制自己，即使他有贪污的念头也会有所收敛，更何况是圣人呢？
许由并不是因为勉强自己才不去做官的，而是因为他已经对道有了深刻的理解。一个人如果真正理解了道，那么他就会把贪污之利看得很淡。
孔子和墨子的弟子遍布天下，他们都在用仁义之道来教导人们，但这些教导却并没有得到很好的实践。如果连教导仁义之道的人自己都不能践行这些道理，那么他们又怎么能期望别人去践行呢？这是为什么呢？因为仁义之道只是外在的形式而已。如果试图用外在的形式去战胜内在的本性，那么即使是普通人也不可能做到，更何况是君主呢？只有真正理解了生命和本性的道理，仁义之道才会自然而然地得到践行。
古代的圣王虽然不能完全了解所有的事物，但他们只要把握住最根本的道理就可以治理好万物了。如果一个人不能把握住最根本的道理，那么就会被纷繁复杂的事物所迷惑。所以说，要消除思想上的谬误、解开心灵上的纠葛、去掉道德上的负担、打通道路上的障碍。富贵、显赫、尊严、名声、利益这五样东西是迷惑人心的；容貌、举止、神色、辞气、意念这五样东西是扰乱人心的；憎恶、爱欲、欢喜、愤怒、哀乐这六样东西是拖累道德的；才智以及由此而来的去就、取舍这六种能力是阻塞道路的。这四种六类东西如果不在胸中激**，人就会平正，平正就会安静，安静就会明澈，明澈就会虚空，虚空就能无为而无不为了。