猴子虽然被愚弄，但再怎么着，它们拿到果子吃的时候真的很开心。
人最严重的问题不是没果子吃，而是吃果子的时候没感觉。
这其中有人的问题，也有果子本身的问题。
人的问题指人太贪婪，弄得自己很匆忙，囫囵吞枣、猪八戒吃人参果，当然吃不出滋味。很多人面前有山珍海味，耳中却充满各种音乐；讲话，心中又在想七想八；看似在吃饭，何异于一具尸体。倒不如一边看电视，一边吃方便面享受。当然，要说真正吃得享受，当属颜回的“一箪食、一瓢饮”和苏东坡大吃红烧肉了。
果子本身的问题更大。世上有善果，有恶果。你吃一个恶果，能吃出善吗？你吃一个苦果，能吃出甜吗？当然不能。
因此果子的问题实际上又是人的问题，现代化的果园催大的果子，甜而不甘，你要到山里去，向猴子请教哪里有好果子吃。
可惜猴子也被囚禁了，又被愚弄了。
那个人说：我朝三暮四，好不好？
猴子们“吱吱吱”反抗。
那个人又说：那么我朝四暮三，好不好？
猴子们“嗷嗷嗷”欢呼。
可悲的不是猴子，而是那个自以为有趣的驯猴人。他不知道自己的命运早被驯服，自己的天性早被驯化，他早被愚弄，并且正在被愚弄。
更可怕的是：我们自己骗自己。
不是别人对我们朝三暮四，事实上是我们自己朝三暮四。
我们一会儿这样，一会儿那样，如此多变的心，安得不彷徨？今天爱这个，明天爱那个，一起爱又没那个胆也没那个能力，于是好好的人生被自己糟蹋了。
能不能定下心来？
能不能只有一个唯一，而不是对每个人都说“你是我的唯一”！
能不能不诡辩，不说“你和她真的很不一样”！
她和她当然不一样，就连今天的你和昨天的你也不一样。
你变了。
不是变心，而是没了心。
庄子说“心斋”，意思是把自已的心珍视起来。斋戒三日，对此心，如对神。一定要尊敬这颗心，一定要依赖、信赖这颗心，因为没有了它，你真的就不能活了。
纣王无道，生剖了比干的心。比干用手捧着自己的心递给了纣王，纣王看了一下，终于满足地递给了妲己。妲己却把比干的心随手给了身边的狗。就这样，大忠臣把他一颗红心展示给了他的残忍的君王，君王取悦他的爱妃，爱妃将忠臣的心施舍给了她的爱犬。就这样，我们的心被狗吃了。
记住：是我们自愿的。
我们自愿把心献给残暴者。
我们自愿把心给狗吃。
不能怨人，只能怨自己甘被愚弄。比干没了他的心，飘飘忽忽走出大门，茫茫然走到菜市场。他看到卖空心菜的，不由问：“这菜没了心还能活吗？”
卖菜的说：“菜没了心还能活，人没了心不能活。”
比干大叫一声，吐血而亡。
庄子说“哀莫大于心死”，要想心死者醒来，必须举行“心斋”仪式，也即“坐忘”。忘掉自己，忘掉过去。战士忘了伤，才能上战场，舔伤自怜者，不如现在就去死！
狙公赋茅，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四
而暮三。”众狙皆悦。
庄子这个故事寓意为世人善变，却于现状丝毫无改。因此人最好不要玩花样，否则把戏早晚会被戳穿。猴子好骗，你自己不好骗。你在耍猴的同时，也在把自己当猴耍，又何必？
不如放猴归山，我自耕田。这样就不用朝三暮四，也不用朝四暮三!这样你是你自已，朝朝暮暮心都安宁。
老子说：“道恒无名。”
道恒无名意思是大道没有一成不变的说法，经常处于不可言说的无名状态，这话是对“名可铝，非常名”的补充。
一切的名号都是加上去的，但我们不可以说“如果天使叫魔鬼，那么魔鬼就是天使”。原始的命名最重要，第一次的命名记录了大道本身，是固定的。
从这个角度讲，我们是有名字的，并且这名字伴着我们的一生不改：人就是我们的名字，人怎么折腾无非是人。有此界定，人就不会追求无限，而力图在有限中做得更好。