一是要我们自己找自己的羊，别人的羊是别人的，自己的羊才好。要认识自己的羊，要让羊认识自己。正如《在那遥远的地方》所歌唱的那样：
我愿做一只羔羊，守卫在她身旁。让她举起灵巧的皮鞭，轻轻敲打在我身上。
二是要我们做牧羊人，不要做雇工。雇工放羊是为了钱，牧羊人放羊是因为爱羊。
我们如果把自己的身体比作羊，那么我们的心灵，我们的灵魂要做雇工呢，还是做牧羊人？当然是做牧羊人。
牧羊人全心全意爱他的羊，这就叫“思无邪”。
狼要吃羊，牧羊人也要吃羊，但这是没办法的。爱他所以要吃他，这是天地间最大的悖论。
孟子说：“君子远庖厨也。”
孔子说：“食不厌精，脍不厌细。”
“脍”就是肉丁。圣人一面说要离血腥之地远点，一面又说肉宰得越细越好，这岂不矛盾？
是的，这很矛盾，但这就是事实。
如果我们问自己：
你愿意被别人杀死，还是被自己杀死？
当然是被自己杀死好于被别人杀死。人都是会死的，这是让人黯然伤神的大问题。
快乐主义者当然也会怕死，但我们不怕生。
很多人又怕死，又怕生，这才叫失败。
快乐主义者“思无邪”，让自己做一个纯洁的羔羊，同时做一个纯洁的牧羊人。纯洁的牧羊人手挥纯洁的皮鞭，赶着羊儿去吃草。
难道草命中注定要被羊吃吗？草也是生命，如果羊不吃草，羊就会死。所谓“思无邪”并不是什么也不做，它也是允许去做事的，甚至允许去做适当的“坏事”。牧羊人允许羊吃草。谁也没给我们这项权利，我们自己给自己的。
孔子说“思无邪”有三层意思：
一是“本来无邪”。如婴儿。
二是“最后无邪”。如老人。鸟之将死，其鸣也哀。人之将死，其言也善。
三是“邪极故无邪”。
“本来无邪”与“最后无邪”都是自然之力，真正反映人类伟大的是“邪极故无邪”。
“邪极故无邪”意思是因为太邪了，所以邪到极点就会纯洁无邪。这也是个物极必反的简单道理。
人类发展到今天，可谓邪极了。一方面对大自然赶尽杀绝，肆意破坏；一方面对同类自相残杀，奴役弱者。真是邪到了极点。但正因为人类已经邪到了极点，没法再邪了，所以自然之道就使他有所收敛，当然靠的也是自身觉悟。人类认识到要遵循自然规律，要保护大自然；同时认识到要建立真正平等自由的富足社会。这一切来之不易，但无疑是一个真实的转变，这就印证了“邪极故无邪”的道理。
一些无恶不作的恶人最终会放下屠刀、立地成佛，也是这个简单道理。
我们当然不是鼓励为恶，而是建议人们：OK！够了！一切到此为止！
如能及时收手，就还可以过正常生活，甚至可以当圣人。
如果不能，牧羊人就会像狼一样吃掉他自己的羊。《圣经》最后的启示录也许不是开玩笑。