秤锤落东海，到底始知休。
此诗可以这样解释：“人生不满百，常怀千岁忧”，尽管人生非常短暂，但是人们却都抱着长远规划，全然忘记生命的脆弱；“自身病始可，又为子孙愁”，不仅应付自己的烦恼，还要为子孙后代的生活操劳；“下视禾根土，上看桑树头”，生命中劳劳碌碌都是为衣食生计奔波，哪里有时间停下来思考一下生命的意义；“秤锤落东海，到底始知休”，人生的轨迹就如同掉进水里的秤砣一样，直到碰到生命的尽头才会停止。
寒山禅师以此诗提醒世人：“即刻放下便放下，欲觅了时无了时”，能放下的事情不妨放下，若是等待完全清闲再来修行，恐怕是永远找不到这样的机会。
从前有个国王，放弃了王位出家修道。他在山中盖了一座茅草棚，天天在里面打坐冥想。有一天感到非常得意，哈哈大笑起来，感慨道：“如今我真是快乐呀。”
旁边的修道人问他：“你快乐吗？如今孤单地坐在山中修道，有什么快乐可言呢？”
国王说：“从前我做国王的时候，整天处在忧患之中。担心邻国夺取我的王位，恐怕有人劫取我的财宝，担心群臣觊觎我的财富，还担心有人会谋反……现在我当了和尚，一无所有，也就没有算计我的人了，所以我的快乐不可言喻呀。”
人生往往如此：拥有的越多，烦恼也就越多。因为万事万物本来就随着因缘变化而变化，凡人却试图牢牢把握让它不变，于是烦恼无穷无尽。倒不如尽量放下，烦恼自然会渐渐减少。话虽如此，又有谁能放下呢？
许多人都有贪得无厌的毛病，正因为贪多，反而不容易得到。结果患得患失，徒增压力、痛苦、沮丧、不安，最后一无所获。
有个孩子把手伸进瓶子里掏糖果。他想多拿一些，于是抓了一大把，结果手被瓶口卡住，怎么也拿不出来，急得直哭。
佛陀对他说：“看，你既不愿放下糖果，又不能把手拿出来，还是知足一点吧！少拿一些，这样拳头就小了，手就可以轻易地拿出来了。”
在生活中，要学会“得到”需要聪明的头脑，但要学会“放下”却需要勇气与智慧。普通的人只知道不断占有，却很少有人学会如何放下。于是占有金钱的为钱所累，得到感情的为情所累……
佛家劝人们放下，不是要人们什么事情都不做，是说做过之后不要执著于事情的得失成败：钱是要赚的，但是赚了之后要用合适的途径把它花掉，而不是试图永远积攒；感情是应该付出的，不过不必要强求付出的感情一定得到回报。如果我们学会了“放下”的智慧，那么不仅会利益周围的人，更是从根本上解脱了我们自己。
当佛陀在世的时候，有位婆罗门的贵族来看望他。婆罗门双手各拿一个花瓶，准备献给佛陀作礼物。
佛陀对婆罗门说：“放下。”
婆罗门就放下左手的花瓶。
佛陀又说：“放下。”
于是婆罗门又放下右手的花瓶。
然而，佛陀仍旧对他说：“放下。”
婆罗门茫然不解：“尊敬的佛陀，我已经两手空空，你还要我放下什么？”
佛陀说：“你虽然放下了花瓶，但是你内心并没有彻底的放下执著。只有当你放下对自我感观思虑的执著、放下对外在享受的执著，你才能够从生死的轮回之中解脱出来。”
在我们寻常人的眼里，世间的万法往往是被认为是实有的，加之我们以固有的观念去看待世间的万物，因而在我们的主观的视角中便产生畸形的人生观，当作衡量世间一切事物的尺度，因而使我们深深地被是非、烦恼困扰住了。于是人生就平生起了许多的痛苦，而我们自身又无法摆脱这种痛苦的缠绕。
显然，我们要摆脱世间各种烦恼的缠缚，单纯地依靠世间的智慧，无疑是不可能实现的，有时我们还需要一种勇气、一种敢于“放下”的勇气。比方说我们对某些事“求不得”时，就会想尽一切办法去努力去争取，实现其目的，而当这一目的被实现之后，新的欲求又将会接着产生，又转而产生新的烦恼，如此便永无了期。此时此刻，如果我们心中能够产生一种“放下”的勇气，这个烦恼也就有了期限。
懂得“放下”，是一味开心果、是一味解烦丹、是一道欢喜禅。只要我们能够适时的“放下”，何愁没有快乐的春莺在啼鸣；何愁没有快乐的泉溪在歌唱；何愁没有快乐的鲜花在绽放！
4．淡泊胸怀，独善自身
光荣和耻辱在人心中总是很重要。人们爱惜它就像爱惜生命一样。什么叫光荣和耻辱呢？得到时惊喜万分；失去时心灰意冷。这就是心理的大障碍。为何不刻意的收藏起自己的欲望。用看别人的眼光看自己呢？这样以来还有什么可担心的呢？以此论治国，像爱惜自己身体一样爱护国家的人，可以将国家托付给他，不愿身先士卒的人，又有何道理将国家托付给他呢？
老子说：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
由于荣宠和耻辱的降临往往象征着个人身份地位的变化，所以，人们得宠之时也就是春风得意之时，他们当然唯恐一朝失去，就不免时时处于自我惊恐之中。
得宠的人怕失宠的心理是正常的。一般说来，一个飞黄腾达的人是较少受辱的。所以，一个人在受辱的时候也往往意味着他个人地位的降低或低下。与宠的荣耀相比，受辱当然是一件很丢脸面的事情，所以得失之间都不免惊慌失措。另外，当一个人功成名就的时候，容易欣喜若狂，甚至得意忘形，这就为受辱埋下了祸根，因为他对成就太在意了。所以有些人就吸取了这方面的经验：淡泊名利。这种保全自己的办法，更是一种修养。
唐朝某年间的一个清晨，在润州西北的芙蓉楼上，来了两位士人。他们一位是大名鼎鼎的诗人王昌龄，另一位则是他的朋友辛渐。
昨夜的漫江寒雨现在渐渐停了，寒雨增添了几分萧瑟的秋意。两位朋友在这个清冷的地方，面对着滚滚流去的长江水，互相交谈着。王昌龄说：“辛兄，这次一别，不知何日再能见面啊。”原来，辛渐要从这里渡江北上，取道扬州到洛阳去，现在船已经停泊在岸边了。
辛渐说：“昌龄兄情深义长，你从江宁送我到润州，昨晚在这里为我饯行，今天又来送我，叫我如何报答呢！这回我们谈得畅快，使我明白了这些年来你受到的委屈和折磨。希望你放开胸怀，好好保重自己！”
王昌龄曾因不拘小节，受到当时某些人的批评指责，甚至进行无中生有的诽谤。为此，几年前他就被贬官岭南，然后又被任为江宁丞，终是屈居在下级官吏的行列中，对此王昌龄淡然处之。此刻，他感到惆怅的倒是辛渐走后，自己又少了一个知己。辛渐知道，王昌龄在洛阳有不少亲友，他们也一定听到了外界不利于王昌龄的非议。他便关心地问：“昌龄兄，我去洛阳，你有什么话要我带给那边的亲友吗？”
王昌龄昂起头，目光炯炯地说：“有！因为要给你饯行，我做了一首诗。”于是，他对着浩浩江水，朗声吟了题为《芙蓉楼送辛渐》的诗：
寒雨连江夜入吴，平明送客楚山孤。洛阳亲友如相问，一片冰心在玉壶。
辛渐被感人的佳句打动了，连连赞道：“好诗！好诗！‘一片冰心在玉壶’，这表明你始终坚持自己清白自守的节操，多么高尚，令我钦佩！这句诗，足可告慰你在洛阳的亲友了。我也很高兴，因为你的大作对我无疑是一件难得的珍宝！”两位朋友再次珍重道别，辛渐登上了江边的船，扬帆而去。岸边的王昌龄，遥望远处矗立的楚山，觉得自己也像楚山那样孤零零的。
“一片冰心在玉壶”，追求自身的高洁，用淡泊的心怀看待世事，这是高超的做人和处世的哲学。自己内心纯洁，就不怕别人的恶意诋毁和诽谤；抱着淡泊的胸怀，名利如浮云一般，入不得耳目，扰不了心志。只有这样，人生才踏实、充实。
天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。人生看不破“名利”二字，就会受到终身的羁绊。名利就像是一副枷锁，束缚了人的本真，抑制了对于理想的追求。现代人生活在节奏越来越快的年代，成就感的**始终存在，有太多的**，太多的欲望，也有太多的痛苦，因此我们身心疲惫不堪。一个人要以清醒的心智和从容的步履走过岁月，在他的精神中就不能缺少气魄，一种视功名利禄如浮云的气魄。
不拘于物，是古往今来许多人一生的所求。视功名利禄如浮云，不必为过去的得失而后悔，不必为现在的失意而烦恼，也不必为未来的不幸而忧愁。抛开名利的束缚和羁绊，做一个本色的自我，不为外物所拘，不以进退或喜或悲，待人接物豁然达观，不为俗世所滋扰。
烦恼和羁绊都是由于自己的不能舍弃或是看得太重而引起的。人生于世，无论君子、圣贤雅士也好，还是小人、俗人、凡人也好，谁也不可能无所谓的舍弃。俗人爱财，难道君子就不需要了吗？圣贤如果没了一日三餐，他也要去赚钱的。但不要执著，要懂得放下。拿得起放得下，这才是俗世的淡泊。
德国哲学家康德就非常厌恶“沽名钓誉”，他曾经幽默地说：“伟人只有在远处才发光，即使是王子或国王，也会在自己的仆人面前大失颜面。”也许，正是因为有了这样一份淡泊的心境，世界才又多了几丝温暖，几分快乐；也许正是少了几分对名利的追逐，世界才又多了几分自在，几般快慰。