8．随缘自在，不为物役
日常生活中，人们要为身体的吃而烦恼：穷人不知道下一餐食物在哪里，富人什么都吃腻了，下餐却不知该吃什么才可口；为穿而烦恼，服装款式层出不穷，穿什么才时髦呢？
当然也还有人为冬天的到来，没有寒衣而苦恼；为住而烦恼，地皮的价格不断在上涨，买一套房子要几十万，租房也很贵。对于工薪阶层而言，住房是很令人操心的。有了房子又因为太窄，或周围环境不理想，住得不舒服。有人想住宽敞的楼房或别墅，而又没钱。为了幸福，吃、穿、住就够我们烦恼一辈子了。与基本生存相应的是财富。为了维护“我”能够更好地生存，就得拼命地去工作，去创业。假如没有特别的技能，就需要卖苦力；有人虽然有自己的事业，但这事业就像一副沉重的担子，终日要为此操尽心思。工作原为享受，而为了工作必须放弃享受。创业难，守业也难。人在没有财富时，为了“我”的生存会处在不断追求财富的奋斗中。一旦富足，人生无所追求，生活就会出现厌倦，那就更可怕了。
慧能去向五祖学习佛法，五祖说：“你是南方人，也学佛法？”慧能说：“佛法还分南北吗？”五祖就留下了他，让他劈柴。慧能想也许劈柴也是参悟佛法吧。
五祖的大弟子神秀，被认为是最有希望成为衣钵传承的人。于是，很多人都关注着他，争着去看他的偈子。有的人甚至根本没想去作偈子，而是等着看神秀的参悟。没有几天，神秀的偈子就传遍了整个寺院，他就将它写在醒目的墙上。偈子云：“身如菩提树，心是明镜台。时时勤拂拭，勿使染尘埃。”
本来有的人写好了自己的证悟，一看神秀的偈子写得如此之好，就不好意思再将自己的拿出来。很快，这就传到了慧能的耳中。慧能听了后，就告诉身边的僧人说：“这首偈子还行，但并未真正悟道。”
没想到，五祖很快就知道了慧能说的话。在大家的一致要求下，慧能说出了自己的偈语。他说的是：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”
他们这才信了这位“劈柴工”所说的话，人们擦掉了神秀的那首偈子，将慧能的写上了那面墙。慧能由此而得五祖秘传衣钵，隐行南下传道说法，遂成禅宗六祖。
好一个“本来无一物”。人这一生不可能一帆风顺，总会有困难，有挫折，有烦恼，有痛苦，想躲也躲不过去。对此你叹息也好，焦急也好，忧虑也好，恐惧也好，都解决不了问题。“本来无一物，何处惹尘埃。”何必在意那么多呢？
世上的事本应如此，简简单单平平淡淡。是你的终归是你的，不是你的就算强求你也求不到。没有欲望，就没有烦恼。欲望越多，烦恼也就接蹱而来。可是现实生活中，又有几人能做到无欲无求？
因此，人类一切烦恼都是以执我为根源。正如《菩提道次弟略论》卷四说：“由我贪增上，以我爱执持，从无始生死直至于今，生起种种不可欲乐，虽欲作一自利圆满，执自利为主要，以行非方便故，虽经无数劫，自他义利皆悉无成，非但不成而已，且纯为苦所逼迫。”众生执我，原为我的幸福，然因为执我故，带来了人生的种种烦恼。
《金刚经》是以谈空为核心的典籍，但它的重点在于谈无我。打开《金刚经》我们就会发现，《金刚经》处处都在说无我。如《经》曰：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相即非菩萨。”又曰：“如我昔为歌利王割截身体，我于尔时无我相、无人相、无众生相、无寿者相，何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。”又曰：“以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”又曰：“若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。”这些都说明了无我在修习菩萨道中的重要性。
有时先失后得，如越王的卧薪尝胆，后来吞并吴国；有时先得后失，如先发财后破产；有时失就是得，如塞翁失马。得失相依，在得失的面前应该不值得忧喜，然而世人因为情有所偏执。读书的时候，觉得“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”；恋爱的时候，把爱情看得无比神圣，以为人生快乐尽在其中；当我们经商时候，把财富看作人生的一切。因而我们只重视人生的某一方面，把人生的一切幸福都建立在这上面，忽略了人生其他方面。因此当我们即使在一个领域得到了快乐，不知你是否知道，此时你已经失去了其他领域存在的快乐。
现代人只懂得赚钱的重要，以为有钱就能过得快乐幸福了。其实构成人生幸福的不仅是财富，还有比财富更为重要的东西，那就是心灵与身体。有财富没有健康的身体，不能享受；有财富有健康的身体，但没有健康的心灵，也不能活得快乐。一个人烦恼时，可以逃避环境，但无法逃避他的心灵，就像你心情不好时，不论跑到哪里你都感到烦闷一样。
从人生幸福的意义上说，应该是心灵健康第一，身体健康第二，财富的拥有为第三。然而现代人舍本逐末，他们看不到心灵健康对人生幸福的重要意义，为了追求财富用尽心思；有了财富又尽情地放纵自己，使得整个心灵处在高度的破碎状态中。在这个社会中有钱人多得很，但有钱的人自己感觉幸福的没有几个，因为他们缺少健康的心态，他们没有心情享受快乐。
世人想超脱，希望潇洒走一回。很多人以为有钱，一掷千金，是潇洒；有人以为穿名牌，是潇洒；有人以为一餐饭吃上几万元，就潇洒。其实这是风光，不是潇洒，潇洒是建立在超脱基础上的。我们倘能处处以般若智慧去观照人生，不住于相，随缘自在，不为物役，那才是真正的潇洒。
9．只有尊重生命，才能真正的参透人生
人生的问题很多，但如果给以高度概括，那便不外“生死”二字了。通常人们关心生活，然而，生活只是生的一部分。
死对人来说，是无法回避的，生的末端便是死。谁不想长命百岁？但人活百岁终要死，世上没有长生不老药。当然，对死亡怀有恐惧并不奇怪，人一死，便会失去生活给他的各种美好事物。但一个人，如果经历过人世沧桑，活着时尽职尽责地工作，没有虚度时光，那么应该是死而无憾了。死亡是人生的终结，如同旅途的一个驿站。正像英国作家雨果临终前说的那样：“生命的旅行，总有结束的时候，我该休息了。”
如果我们都能像罗素那样，把人生比作河水，不知不觉地融入大海，毫无痛苦地失去自身的存在，那就不会感到死亡的恐惧了。当死亡来临之际，坦然面对死亡，把它当作生命过程里的一个环节。像雨果那样，临终轻松地说：“我该休息了！”
圣严法师说：“人活着不过是在一呼一吸之间，呼吸在，所以你一切都在。”
日本知名作家村上春树也说：“死亡并不是生命的反义词，它是生命的一部分。”
禅宗还有句名言：“大死一番，再活现成。”倘若不以身体作为死亡的依据，人的一生当中，总是要面临无数次死亡与重生的体验。
大多数的人，终其一生，费尽心思追寻的是：得不到的财富、不确定的爱情、过眼云烟的名利，却很少人能够停下来想一想，要如何正视终须面对的死亡。生死其实是同一件事的两面，生时不能无忧，临死必将慌乱。人生是一连串的未知、不确定，唯一可以确定的就是“死亡”，但却也是人们最难以接受的事实。悲恸、号啕与怨天尤人都于事无补，唯有坦然接受，好好准备。
人的一生之中，有许多不如意的事，死亡无疑是不如意中最不如意的一桩。死亡和我们生命中所经历的失败或者失去是一样的，都令人感到无比沮丧，尤其是面对自己或亲友终将死亡的事实时，更是难以接受。
死亡，是很多人的忌讳，但是，谁又能决定死亡？死亡，到底教会了我们什么？面对生死，恐惧是多余的，唯有面对。面对“有生必有死”的必然现象，犹如天下没有不散的筵席；就像我们现在对谈，结束后就要分开的。见面是缘，分开也是缘。分开以后会不会见面？以后是以什么样子的角色见面呢？在什么样的场合呢？不一定！如果真有因缘，就一定会再相见的，不管时空如何转变。
在《杂阿含经》第三十三卷中佛陀以四种良马譬喻众生的根器。认为最利根的人听闻老病死苦，心中便会生出警惕，依正法思维而调伏身心，有如上等的良马见鞭影即知行进的方向；比较次等根器的人，则是在见到邻里有人受老病死苦时，便心生警惕而发心修行，这样的人有如次等良马，虽然不能在睹见鞭影时，即知前进，但只经鞭杖轻触毛尾后，便知如何行走；第三等善根的人，则是要见到自己亲近的人深受老病死苦时，方才惊觉而发心修行，就如第三等良马，要等鞭杖轻抽，肌体微疼后，才知策进；第四种人，则要自己身遭老病死苦的折磨之后，才能认真面对生命的苦恼，犹如拉车的马虽经鞭子抽打仍不知策进，非得以铁锥刺身，彻肤伤骨之后才惊觉，进而“牵车着路，随御者心，迟速左右”。至于顽劣难以教化的劣马，则是伸颈狂嘶，作势噬人，前脚跪地，后脚踢人，不愿就轭，即或受轭，稍受鞭杖，便断缰折勒，纵横驰走。
前生已逝，未来未到，这都不是我们可以掌握的；唯有每一个现在，是我们可以把握住的。因此，我们不必因为终将死亡而变得消极虚无，也不必因为今生的不美满而寄望来世。把握“当下”的生活态度，其实就已决定我们的幸福与悲哀了。
在每一刻的现在，学习努力，并在每一刻的当下练习“为而不有”，那么，每一刻都将是圆满的结束，也就是崭新的开始。
孔子的学生季路问孔子：“敢问死？”
子曰：“未知生，焉知死。”
也许，在了解死亡的意义之前，要先知道怎么活？
在现实的世界里，不必以生死命题来钻牛角尖，也毋须在虚幻中迷失自己。因为，人生是永远的舍弃和永远的追求。我们无法预知死亡，唯一所能做的就是——活在现在、活在当下。
当下，就是生命最好的礼物。
“生如夏花之绚烂，死如秋叶之静美”，这是生的境界，也是死的境界。我们是心存希冀，痛苦的生存，还是快乐的死亡，让尊严归于尘土？只有真正尊重生命，懂得、参透生命的人，才能正确的把握。