释迦见他这样答，继续问道：“好，现在你对我出言不逊，如果我不接受这些詈言之辞，请问它将属谁？”
此人一时语塞，默然不言，继之醒悟自己的过错，并为自己的无礼向释迦道歉，发誓绝不再诽谤他人。
他人对自己的非难或诽谤，其内容如行中肯之处，我们应该谦虚己心，倾耳去听，尽速改正自己的过错，否则，我们不如遵照《法句经》中所言：“犹如坚固严，不为风所摇，毁谤与赞誉，智者不为动。”——以泰然自若的心胸去面对所行的非难。
诽谤或者搬弄是非的人往往出于一种嫉妒之心，这些人对自己的生活感到不满足和失落，只要别人比他们生活过得好点儿，他们就受不了。如果我们能够安心享受自己的生活，不和别人比较，生活中就会减少许多无谓的烦恼。有一则寓言故事就很好地诠释了这个道理：
有一天，一个国王独自到花园里散步，使他万分诧异的是，花园里所有的花草树木都枯萎了，园中一片荒凉。
后来国王了解到，橡树由于妒忌松树那高大挺拔的身段，因此轻生厌世死了；葡萄哀叹自己终日匍匐在架上，不能像桃树那样开出美丽的花朵，于是也死了；牵牛花因为它叹息自己没有紫丁香那样的芬芳也病倒了；其余的植物也都垂头丧气，没精打采，只有最弱小的心安草在茂盛地生长。
国王问道：“心安草，别的植物全都枯萎了，为什么你这小草却安然无恙呢？”
心安草回答说：“国王啊，我一点也不灰心、不嫉妒别人，因为我知道，如果国王您想要一棵橡树，或者一棵松树、一丛葡萄、一株桃树、一株牵牛花、一棵紫丁香等等，您就会叫园丁把它们种上，而我知道您希望于我的，就是要我安心做小小的心安草。”
如果我们仅仅想获得幸福，那很容易实现。但，我们希望比别人更幸福，就会感到很难实现，因为我们对于别人幸福的想象总是超过实际情形。生活中的许多烦恼都源于我们盲目地和别人攀比，而忘了享受自己拥有的幸福。
“静坐常思”，“思”的是什么？应该是由自己的不知足和攀比而产生的错误；“闲谈莫论”，不让“论”的是别人的生活与作风。踏踏实实地做我们自己，幸福、快乐自然会围绕在我们身边。
6．得饶人处且饶人
孟子曾说：“君子所以异于人者，……必自反也；我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也，我必不忠。自反而忠矣，其横逆由是也。君子曰：“此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？”
君子之所以异于常人，……便是在于其能时时自我反省。即使受到他人不合理的对待，也必定先反省自己本身，自问，我是否做到“仁”的境界？是否欠缺“礼”？否则别人为何如此对待我呢？如自我反省的结果合乎仁也合乎礼了，而对方强横的态度却仍然不改，那么，君子又必须反问自己：我一定还有不够真诚的地方。再反省的结果是自己没有不够真诚的地方，而对方强横的态度依然故我，君子这时才感慨地说：“他不过是个荒诞的人罢了。这种人和禽兽又有何差别呢？对于禽兽根本不需要斤斤计较。”
人是一种社会性的高等动物。人是社会的人，社会性是人的根本属性。人要在世间立身，就应该学会处世。吕坤认为，善处世“只于人情上做工夫”。
世间的人之常情是怎样的呢？吕坤认为：“闻人之过则津津乐道，闻己之过则百般掩饰；见名利尽揽身上，见过失尽推他人；从薄处去推究他人情感，从恶边去揣度他人之心，这是天下人的通病。”那么，怎样才能消除这些病痛呢？吕坤认为，首先要律己。自身要做到心诚，“诚则无心”，要有识见，身处污泥不被其玷污，不要把“你我”二字看得过于透彻，要有毫不利己，专门利人的精神，更重要的一点是要善于体察自己的过失。相对地说，客观公正地对待他人的过失比较容易些，而坦诚公正地认识自己就非常困难了。这是由于私欲等主观因素和非主观因素所造成。所以必须做到每日“三省吾身”，这是非常必要的。因为认识自我是安身处世的重要前提。
其次，要善于宽厚待人。由于人的能力有大有小，天下的事情应听凭各自的方便，绝不能强求做到整齐划一、一刀切，只要能把事情办成就行。否则的话，即使人情备受痛苦，又是于事无补的。
人非圣贤，孰能无过？在正确对待他人的过失和错误上，吕坤提出了一系列的积极主张。如不以己所长而责备别人；责备人应留有余地，要谅人之愚，体人之情等等，一字概括，即为“恕”字。这里，吕坤指出劝善应以教育为主，既要指明对方的错误，使对方改过自新，又要考虑对方的承受能力。要分析对方的心理特点，千万不能以权压人，以理压人，以法压人，把对方逼上绝路。那只能使对方负隅顽抗，更加肆无忌惮。吕坤认为，人一旦到了无所顾忌的地步，就无所谓尊严、刑罚和事理了。因此，对于犯有过失的人，特别是偶一失足的青少年，要动之以情，晓之以理。心诚则灵，这样感化别人，能收到事半功倍的效果。吕坤真不愧是一位伟大的教育思想家。当然，现代社会是法制社会，应该以道德教化与法治并重，过分地强调一点，而忽视另一点的做法也是片面的。
事实上，按照一般常情，任何人都不会把过去的记忆像流水一般地抛掉。就某些方面来讲，人们有时会有执念很深的事件，甚至会终生不忘。当然，这仍然属于正常之举。谁都知道，怨恨会随时随地滋生。因此，为了避免招致别人的怨愤，或者少得罪人，一个人行事需小心在意。《老子》中据此提出了“以德报怨”的思想。孔子也曾提出类似的话来教育弟子：“以直报怨，以德报德。”其含义均是叫人处事时心胸要豁达，以君子般的坦然姿态应付一切。
《庄子》中对如何不与别人发生冲突也作了阐述。有一次，有一个人去拜访老子。到了老子家中，看到室内凌乱不堪，心中感到吃惊。于是，他大声咒骂了一通扬长而去。翌日，又回来向老子致歉。老子淡然地说：“你好像很在意智者的概念，其实对我来讲，这是毫无意义。所以，如果昨天你说我是马的话我也会承认的。因为别人既然这么认为，一定有他的根据，假如我顶撞回去，他一定会骂得更厉害。这就是我从来不去反驳别人的缘故。”
从这则故事中可以得到如下启示：在现实生活中，当双方发生矛盾或冲突时，对于别人的批评，除了虚心接受之外，还要养成毫不在意的功夫。人与人之间发生矛盾的时候太多了，因此，一定要心胸豁达，有涵养，不要为了不值得的小事去得罪别人。而且，生活中常有一些人喜欢论人短长，在背后说三道四。如果听到有人这样谈论自己，完全不必理睬这种人。只要自己能自由自在地按自己的方式去生活，又何必在意别人说些什么呢？
每个人都生活在人群中，有人的地方自然会有矛盾，有了分歧、不和怎么办？很多人就喜欢争吵，非论个是非曲直不可。其实这种做法很不明智，吵架又伤和气又伤感情，不值。不如大事化小。小事化了，俗话说家和万事兴，推而广之，人和也万事兴。俗话说：金无足赤，人无完人。人际交往中切不可太认死理，得饶人处且饶人，偶尔装装糊涂于己于人都有利。
7．骄矜的人无知，自知的人智慧
骄矜，是指一个人骄傲专横，傲慢无礼，自尊自大，好自夸，自以为是。这样的人在现实生活中还是经常能看到的。具有骄矜之气的人，大多自以为能力很强，做事比别人强，看不起他人。由于骄傲，则往往听不进去别人的意见；由于自大，则做事专横，轻视有才能的人，看不到别人的长处。
《劝忍百箴》中对于骄矜这个问题这样说：金玉满堂，没有人能够把守住。富贵而骄奢，便会自食其果。国君对人傲慢会失去政权，大夫对人傲慢会失去领地。魏文侯接受了田方子的教诲，不敢以富贵自高自大。骄傲自夸，是出现恶果的先兆，而过于骄奢注定要灭亡。人们如果不听先哲的话，后果将会怎样呢？贾思伯平易近人，礼贤下士，客人不理解其谦虚的原因。思伯回答了四个字：骄至便衰。这句话让人回味无穷。
确实是这样。现代人最大的问题，就是骄矜之气盛行。千罪百恶都产生于骄傲自大。骄横自大的人，不肯屈就于人，不能忍让于他人。做领导的过于骄横，则不可能很好地指挥下属；做下属的过于骄傲，则会不服从领导；做儿子的过于骄矜，眼里就没有父母，自然不会孝顺。
骄矜的对立面是谦恭、礼让。要拒绝骄矜之态，必须是不居功自傲，自我约束。常常考虑到自己的问题和错误，虚心地向他人请教学习。
固执自己见解的人，会不明白事理；自以为是的人，不会通达情理；自傲者，不会获得成功；自夸的人，他所得到的一切都不会保持长久。
太平军攻破江南大营后，清将向荣战死，太平军举酒相庆，歌颂太平军东王杨秀清的功绩。至此天王洪秀全更深居不出，军事指挥全权由杨秀清决断。告捷文报先到天王府，天王命令赏罚升降参战人员的事都由杨秀清做主，告谕太平军诸王。像韦昌辉、石达开等虽与杨秀清等同时起事，但地位低下如同偏将。
东王一派的人十分恐慌，每天与北王一派的人斗杀，结果是东王一派的人多数死亡或逃匿。洪秀全的妻子赖氏说：“祛除邪恶不彻底，必留祸。”因而劝说洪秀全以韦昌辉杀人太酷为名，施以杖刑，并安慰东王派的人，召集他们来观看对韦昌辉用刑，可借机全歼他们。洪秀全采用了她的办法，而突然派武士围杀观众。经此一劫，东王派的人差不多全被除尽。
《尚书》中有“满招损，谦受益”的句子，也就是说不张狂、不自满，人才能有所收益。一个谦虚的人必然能够博采众长，用以充实自己，还会自觉地改过从善，提高自己的修养，并能得到别人的尊重。《老子》中说：“知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”讲的是知道自己有所不知，有不足之处，有欠缺的地方，这是明智的人。不知道却自以为知道，唯恐别人不知道自己知道，这才是真正的毛病之所在。圣人已经很完美了，没有缺陷了，却忧虑自己有过失，有毛病，谦虚自省，正是这样检查自身的过失、错误、毛病，才能真正地没有过失，所以虚其心，受天下之善。
世界上有些自以为是、沾沾自喜、自高自大的人，目光短浅，犹如井底之蛙，让真正有识之士看了发笑。《王阳明全集》卷八中这样写道：“今人病痛，大抵只是傲。千罪百恶，皆从傲上来。傲则自高自是，不肯屈下人。故为子而傲必不能孝，为弟而傲必不能悌；为臣而傲必不能忠。”因此狷狂必忍，否则害人害己。如何忍傲忍狂？王阳明认为：狷狂、傲慢的反面是谦，谦逊是对症之药。人真正的谦虚不是表面的恭敬，外貌的卑逊，而是发自内心地认识到狷狂之害，发自内心的谦和。自我克制，明进退，常常能发现自己不如别人的地方，虚心接受别人的批评指正，虚以处己，礼以待人，不自是，不屈功，择善而从，自反自省，忍狂制傲，方可成大事。
我国先哲孔子曾经说过：“知之为知之，不知为不知，是知也。”他的话告诉我们这样一个哲理：在现实生活中，许多人不愿意说出“不知道”这三个字，认为那样做会让别人轻视自己，使自己很没面子，结果却适得其反。
古希腊著名哲学家苏格拉底也曾说过：“就我来说，我所知道的一切，就是我什么也不知道。”苏格拉底以最通俗的语言表达了进一步开阔视野的强烈愿望。
如果一个人对自己不明白的问题加以隐瞒，不去向别人请教，在别人面前仍然不懂装懂，那他就是太无知、太虚伪了。人不懂并不可怕，可怕的是不懂装懂。在这个世界上没有一生下来就上通天文，下知地理，晓古通今的人，人们都是在不断地学习探索中充实自己的。只有虚心向别人学习，不耻下问，才能不断进步。否则我们若像南郭先生那样“滥竽充数”，那只能是被后人贻笑大方，最终被社会淘汰。其实，对自己不知道的事情，坦率地说不知道，反而更容易赢得别人的尊重。
心理学家邦雅曼·埃维特曾指出，平时动不动就说“我知道”的人，不善于同他人交往，也不受人喜欢，而敢于说“我不知道”的人，则显示的是一种富有想象力和创造性的精神。埃维特还说，如果我们承认对某个问题需要思索或老实地承认自己的无知，那么我们自己的生活方式就会大大的改善。这就是他竭力倡导的态度，人们可以从中受到教益。
凡是聪明的人，都有勇气承认“没有人知道一切事情”的这个事实。他们面对不了解的事情能够坦然地说自己不知道，随后就去寻找他们所欠缺的知识。承认自己不知道无损于他们的自尊，对于他们来说，“不知道”是一种动力，促使他们积极采取行动，进一步了解情况，求得更多的知识。
正因为人的心理通常是隐恶扬善的，所以人们会想尽办法来掩饰自己不知道的事情，宣扬自己所知道的事情。有时候，为了隐藏自己的弱点和无知，人们喜欢摆出一副不懂装懂的姿态，殊不知这样反倒给人一种浅薄的感觉。
有一次，一位外国人去旁听一位美国加州大学著名教授的演讲。课上他提出他做的老鼠实验的结果。此时，有一位学生突然举手发问，提出了他的看法，并问这位教授假如用另一种方法来做，实验结果将会怎样？所有的听众全都看着这位教授，等着看他如何回答这个他根本就不可能做过的实验。结果，这位教授却不慌不忙，直截了当地说：“我没做过这个实验，我不知道。”