“既然是不思量，又如何思量呢？”这位行脚僧不放松地追问。
“非思量。”禅师针锋相对地回答。
这则公案从一般的理论上看，既思量却又不思量，似乎互为矛盾，其实有它的道理。意思是说：禅虽然不是文字知解，主张言语道断，但是透过文字知解，可以把握禅不可言说处的真髓，也唯有超越知识见解上的执着，才能探骊得珠，体会到真正的禅味。
在禅宗里，寻师访道、参究佛法要义的公案比比皆是。禅师们不但禅坐、劳作是修行，甚至挤眉弄眼、打架相骂也是修行。而这一切无非是要打碎我们的无明烦恼，呵斥我们的迷妄执着，而收到直指人心、见性成佛的大机大用。
3．打坐观心，坐断乾坤：透过禅定的功夫，显发我们的真如佛性，自来为各大宗派共行的修持法门。禅观的实践，在佛陀时代，即已普遍地盛行于当时印度一般的思想界，譬如六派哲学的瑜伽派、数论派等，都非常注重禅定。佛陀本身未证悟之前，也曾经过6年禅定功夫的训练，最后在金刚菩提座下，进入无上甚深的禅定之中，终于夜睹明星，而证悟因缘生灭的真理。因此佛陀的正等正觉，和禅坐有着密切的关系；禅坐是我们彻见本性的要门。
达摩祖师西来东土的时候，曾经独自一人在嵩山顶上面壁9年，在禅坐中，静静地度过了他的一生；从身体的力行实践里，细细地咀嚼禅的真髓本味，并且把禅的醍醐妙味，遍洒于中国全土。因此宋朝的宏智正觉禅师赞叹他：“寥寥冷坐少林，默默全提正令。”
宋朝的天童如净禅师受到禅坐思想的影响，极力提倡坐禅，首先提出“只管打坐”的见解。日本的道元禅师跟随他学禅，遂将禅师的思想移植于东瀛，而开创日本曹洞宗“只管打坐”的独特门风。除了如净、道元两禅师的提倡打坐，当时更有宏智禅师提倡“默照禅”，主张端坐内观自性，以彻见诸法的本源。由于如净、宏智等人的推弘，中国的禅风，遂从六祖惠能以来，一向注重观照本性的心证，一变而为在“赤肉团”上用功夫的身行，打坐于是成为禅门入道不可缺少的实践方法。
其实对禅定的注重，并不限于佛教。平时我们劝人要冷静；慌乱的心冷静下来之后，才能好好地思考问题，这好比在一池混浊的潭水投入一块明矾，池水则清澈干净一样。事实上，冷静就是禅定功夫的表现。儒家的《大学》说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”荀子也认为人生最高的境界，为达到“虚、一、静”的寂静世界，这一切都说明了静虑的修持，是我们安身立命的重要行门。
如净禅师在他的语录上说：参禅为身心脱落，不用烧香、礼拜、念佛、修忏、看经，只管打坐始得。坐禅不是沉思冥想，更不是呆默无为；坐禅有别于诵经拜佛，坐禅的人要抛弃万尘，心无旁骛，一心以禅坐为至高无上的安乐法门，仿佛回归自己本家一般，安然地稳坐于自己的法性之座，和十方诸佛一鼻孔出气，遨游于法界性海之中。
禅坐最终的目的，在求得身心脱落，把我们虚妄的分别心脱落尽净，甚至连佛、觉悟的世界也**涤无遗。禅师们在寂寂的古刹、袅袅的烟火中，一支香、一支香地打坐，将他们的生命投注于禅坐之中，目的就是希望把动**的身心、虚妄的世界坐断消灭。在永恒无限的静坐中，将清净的本心，流入无限的时空，而达到不迷不悟、完全解脱自在的境界。
（三）禅坐的方法
禅悦的妙味，好比“如人饮水，冷暖自知”，只有亲身体会才能明白。打坐经验久了的人，不管林下水边、岩洞冢间，都能够安然入定；但是初学的人，最好选择在室内，远离嘈杂的地方，比较能够收到效果。室内的灯光不可太亮，以免刺眼；也不可太暗，以防昏睡。最好能摆设佛像，燃香供佛，以摄心提念。坐禅的位置，避免直接通风，以免伤风。
除了环境，饮食、衣着也要注意。吃完饭一小时之内，不宜打坐，因为这时血液集中于肠胃，此时打坐，既不合乎生理卫生，也容易昏沉。饮食不可过饱，也不可太饿，最好七八分饱。衣着方面要宽松、舒适、柔软，以免妨碍血液循环。睡眠要充足，以免昏沉入睡，浪费宝贵时间。
做好上面的预备工作，便可以开始打坐。禅坐分为三阶段，即调身、调息、调心。智者大师的“小止观”对此有详尽地解释，可供参考。以下仅简单介绍：
第一，调身。首先要盘腿，盘腿分为单盘和双盘。单盘是把左腿放在右腿上，或把右腿放在左腿上，佛教称之为半跏趺坐。双盘是把左腿放在右腿上，再把右腿放在左腿上，相反也可以，佛教称之为全跏趺坐。如果无法双盘，单盘也可以，万一单盘也盘不起来，也可以将两脚交叉架住。盘腿可以使浮乱的身心静止下来，仿佛巨大的树木根植大地一般，容易进入禅定的境界。
盘好腿，双手结手印，先将右手仰放于肚脐下，左手放置在右手上，两拇指轻轻相抵，两手臂自然紧贴腋下，此称为结“法界定印”。这种手印可以使左右气血相互交流。盘坐时背脊要挺直，但也不可过度生硬。背脊挺直，可使五脏六腑顺畅运行，促进身体健康。两肩要平张，不可左右倾斜；颈项要紧靠衣领，保持从侧面看耳朵和肩膀成一直线的姿势，下巴要内收，嘴轻轻地闭着，舌尖抵住门牙上龈的唾腺，可促进消化。初学者眼睛最好微睁，注视着座前二三尺的地方，以免昏睡。
第三，调心。调身、调息都做好了，最后要调摄心念。我们的心念如野马奔驰，不容易控制，但是心念如果不能调制，纵然坐破蒲团，也没有意义。我们可以持观想，将心念集中于一处，或者观想佛的三十二相好；或者念佛，持咒；或者参公案、话头，只要能够将心念摄住，什么方法都可以。
以上简单地介绍了禅宗的修持方法。禅是无法以语言表达的，禅要亲自于生活中体会，吃饭有吃饭的禅，穿衣有穿衣的禅，待人处事，甚至经商创业也有个中的禅味。香严智闲禅师饱学经论，后来参访沩山灵佑禅师，一天灵佑禅师对他说：“你一向博学多闻，问一答十，现在我问你一个问题：父母未生我的本来面目是什么？”
智闲禅师翻遍了书本，也找不到答案，对禅师说：“和尚慈悲，请您开示我。”
“如果我告诉你答案，那仍然是我的东西，和你不相干，我告诉了你，你将来会后悔的，甚至怨恨我。”禅师拒绝他的请求。
智闲禅师一看师父不开示他，很伤心地把所有经典烧毁，哭泣地离开了师父，到南阳自崖山去看守慧忠国师的坟墓，昼夜六时如哑巴吞含火珠似的，思考着这个疑团。有一天在庭园扫地，听到石头打中竹子的声音，顿然身心脱落，而大彻大悟，于是沐浴焚香，对着沩山遥拜，说：“和尚，您实在太慈悲了，假如当初您告诉我答案，我就没有今日的喜悦了！”可见禅是要自己亲自去心领神会的。
五、唯识宗的修持方法
（一）唯识宗的祖师
1．玄奘大师：家喻户晓的唐朝玄奘大师，公元602年生于河南陈留。自幼出家，遍学涅槃、毗昙、摄论、成实、俱舍等诸经论。由于当时诸家对佛教经典解释不一，众说纷纭，玄奘于是发心前往天竺求回唯识学的原典。
唐贞观三年，玄奘大师只身走过千里流沙，历经重重的艰难困苦，冒着生命的危险，到印度那烂陀亲近当时唯识学的泰斗戒贤，学习瑜伽、显扬、婆沙等诸论，深究护法唯识学的奥义。贞观十九年，玄奘大师携带大小二乘经论657部回到唐都长安，其中最主要的部分是唯识宗的宝典，如《唯识三十论》《唯识二十论》《摄大乘论》《成唯识论》《瑜伽师地论》等。
玄奘大师回到长安之后，19年间，一面培育弟子，一面从事译经的工作，一共译有75部1335卷的经典，在中国佛教译经史上大放异彩，奠定了中国佛教唯识宗的基础。
玄奘大师在印度束装回国的前夕，曾将自己所建立的唯识要义挂于门外，向全印度的宗教界宣布：“如果有人能把我所立的唯识宗的论说驳倒，我玄奘愿以生命向他礼谢。”当时竟然没有一个人能反驳他的立论，其学养之深可见一斑。从此玄奘大师声名远播，全印度数十国的国王，联合请他开讲唯识教义，极尽盛况。
2．窥基大师：玄奘大师在传播唯识教义的时候，深觉寻找一位传人，以推展唯识宗的弘扬，是一件很重要的事。他看中尉迟公的儿子窥基，要求尉迟公答应儿子出家。当时尉迟公原本不答应，玄奘大师对他说：“此子气度不凡，非将军不生，非我不识。”
尉迟公听了玄奘大师的真挚劝说，当下允诺。但窥基满怀盛怒地拒绝，后虽勉强应允，却提出佛教戒律所不能容许的三项要求：（1）不断除情欲；（2）不断除荤食；（3）得以过中食。玄奘大师则“先以欲勾牵，后令入佛智”，欣然答应满足所求。
唐贞观二十二年，窥基17岁，奉敕剃度为玄奘大师弟子，并学习五印度文、研究佛教经论。窥基外出往返必有三车相随，前车为佛教经论，中车自己乘坐，后车则载有侍女和酒食，因此而有“三车和尚”之名。
有一天，窥基自语：“佛法经论处处皆是禅悦法喜，何苦要这些拖累呢？”于是摒除三车，身心顿时自在。后来成为玄奘大师门下多闻第一的高徒，他精通大小乘经教，了知华梵各种语言，辩才无碍，撰述多种经论章疏，尤其能运用因明，提纲挈领，建立一家体系，是传播玄奘大师的法相要义，阐扬唯识思想的重要人物。
（二）唯识宗的要义
1．万法唯识所变：唯识宗，一般人常误解为“唯心论”，实际上唯心论和唯识宗是不一样的。一般的唯心论，只涉及唯识哲学的第六意识；而佛教所说的识，不但有第六识，还有第七识、第八识等非常细微的心识活动。
所谓“识”，即认识、分别、了别的意思。例如我们的眼睛具有认识形相的能力，能够了别红黄蓝白、男女老少、大小方圆等形状。我们的耳朵，能认识声音的高亢低沉、尖锐柔和；这是西洋的交响曲、那是中国的民族音乐；那一种音乐是我喜爱的，这一种曲调是我厌恶的。我们的鼻子可以认识香臭洁秽；我们的舌头可以分辨酸甜苦辣等味道；我们的身体可以感触到舒服、柔软、坚硬、冷暖等各种感觉。
眼、耳、鼻、舌、身等五种了别识，必须依靠眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体等五根，对外攀取色、声、香、味、触等五尘，并且现起存在，才能产生认识作用，在唯识学上，称眼、耳、鼻、舌、身为前五识。
一般人所谓的第六感，佛教并不使用这个名词。唯识宗的“第六意识”与前五识不同，第六意识可以普遍地去攀缘一切法，例如有为法、无为法、看得见的、看不见的、用心想的、追忆过去的、憧憬未来的，甚至龟毛兔角等，第六意识都可以去推度比较，作种种想象分别，所以它的了别作用比前五识更大，更广泛。它可以和前五识共同攀缘外境，也可以单独现起，因此称为独头意识，例如幻想过去、现在、未来的独散意识；做梦时可以飞天跨海的梦中意识；或打坐参禅时，在禅定中不生起前五识的定中意识等。
第八识，称为阿赖耶识，为一切诸法所依。所谓万法唯识，宇宙森罗万象都是靠这第八识无始以来所含藏的种子变现出来的。它含有清净种子和杂染种子，由于第七末那识不断地妄执，引发第八识的杂染种子起现行，更由此杂染种子现行回熏成为新的种子，而造作新的行为。世间的一切，因此而层层不断地变现展开。如果能认识一切唯心所造、唯识所变，了解一切万法都是不实在，而断除妄执，便可了生脱死，回归涅槃清净之体。
唯识思想认为宇宙的一切，无论是山河大地或日月星辰，乃至我们的知、情、意等一切心灵活动，皆是由各人的唯识所变现，而产生各种千差万别的现象。如果我们能够泯除心识的虚妄分别，视而不见、听而不闻，则能如实地了悟世界的实相，不为纷乱动**、光怪陆离的现象界所迷惑。