（二）阿尔弗雷德·施密特
阿尔弗雷德·施密特的著作《历史与结构》[67]最初于1971年在德国出版，攻击了阿尔都塞学派的结构主义马克思主义。施密特推进了连续性的论题。黑格尔主义方法的主要范畴是为马克思所使用的思想，而不是提出马克思和黑格尔之间的不连续性。施密特写出了一种试图纳入黑格尔主义方法论的“唯物主义地接纳黑格尔”（materialistHegelre）[68]，作为与历史唯物主义或黑格尔的唯物主义共谋的解释性优先权。
施密特不是“唯物主义地接纳黑格尔”的唯一代表，因为这个学派起源于西欧和苏联。而这也不是“唯物主义地接纳黑格尔”在历史上第一次出现，两位苏联学者——马克·罗森塔尔[69]和爱华德·伊里因科夫[70]——从这个视角写作的重要著作应该被人们记住。黑格尔和马克思的关系是苏联哲学内部的主要问题。列宁留给苏联共产主义的学术思想传统是他在《哲学笔记》中所写的，即为了理解马克思的《资本论》，有必要读黑格尔的《逻辑学》。[71]在20世纪，列宁是“唯物主义地接纳黑格尔”学派的创始人，而这个方法论脉络由艾布拉姆·德波林加以延续。[72]然而，斯大林和安德烈·日丹诺夫认为，黑格尔化的马克思主义对苏联意识形态的需要构成威胁，德波林学派因而被苏联官方马克思主义驱逐。日丹诺夫不仅孤立德波林学派（Deborinites），而且当他谴责卢卡奇的《历史与阶级意识》时，卢卡奇也遭遇了同样的命运。因无视斯大林—日丹诺夫对莫斯科共产主义中列宁主义—黑格尔主义传统的抑制，罗森塔尔和伊里因科夫的著作成为列宁《哲学笔记》哲学继承者的有力象征。
斯大林的辩证唯物主义成为政治局共产主义国家认可的哲学，但列宁主义的黑格尔化马克思主义却进入苏联帝国周边的西欧。在西欧，黑格尔化马克思主义是一种与官方的辩证唯物主义对立的哲学，一种反对国家意识形态支配的学术上的不同意见。在捷克斯洛伐克，对黑格尔化马克思主义的不同意见在两位学者——卡莱尔·科西克[73]和金德里希·泽勒尼[74]——的著作中得到了延续。
施密特熟悉泽勒尼的著作，并且在他自己的著作《历史与结构》中提到这位捷克哲学家的著作《马克思和〈资本论〉的科学逻辑》。[75]列宁—德波林—罗森塔尔—伊里因科夫—科西克—泽勒尼这条发展线索中的人，是施密特“唯物主义地接纳黑格尔”学派的哲学先驱。
施密特的另一本书《马克思主义认识论文集》[76]是一部论文集，也是破译马克思方法论逻辑的早期尝试。它描述了黑格尔化马克思主义的独特形式及其在西方马克思主义中的具体定位。施密特与卢卡奇的黑格尔化马克思主义不同，而这证明黑格尔化马克思主义是各种立场的综合。在后面的段落中，我将描述施密特、阿尔都塞和卢卡奇的区别，旨在对至少三种学术立场加以区分。
在更深的层面上，阿尔都塞和施密特之间的相互谴责，表现为民族文化的冲突。作为20世纪60年代法国文化和政治的产物，阿尔都塞深受索绪尔的语言学和列维-斯特劳斯的人类学结构主义以及法国共产党的政治紧迫情况的影响，这使他具有一种反黑格尔主义的姿态。施密特则是日耳曼文化的产物，他深深地沉浸于自我意识的论争，黑格尔的复兴在其中作为强大的力量得到了延续。他见证了第二次世界大战之后马尔库塞、卢卡奇和恩斯特·布洛赫的影响。泽勒尼著作的译本出版于东柏林，施密特是列宁—德波林—罗森塔尔—伊里因科夫—科西克—泽勒尼话语的继承者。某种对话实际上已经存在于其中了，我们从施密特创建的术语中也能发现他的习惯用语。
施密特是马克思的“逻辑的—历史的”解释的创立者之一。他对马克思的解读基于的是“唯物主义地接纳黑格尔”。这种解读假定马克思将黑格尔主义方法论范畴纳入社会解释的解释终点（coda）。马克思采纳了黑格尔主义方法论公式，最初表现为黑格尔的唯心主义形式，并通过用这些形式去解释社会结构的活动，展示了它们何以被唯物主义化，何以与唯物主义相结合。
逻辑的—历史的学派是一代德国学者建立的，施密特正是这个队伍中的一员。奥斯卡·内格特在他的著作《黑格尔哲学的活动和结果》中这样描述这位先驱者：“那些马克思主义学术左派的反对者都被黑格尔思想中辩证的、革命的方面说服了。”[77]列出这个学派的完整名单还是有必要的。除了施密特之外，对这个学派做出重大贡献的还有内格特、曼弗雷德·赖德尔、赫尔姆特·瑞彻特、汉斯-于尔根·克拉尔以及汉斯-乔治·巴克豪斯。这个学派的任务是发掘马克思经济学理论的哲学预设，而他们在黑格尔哲学中发现了这些沉思的公理。这是趋向于阿多诺左翼的一代德国创新者。
克拉尔的文章《对〈资本论〉和黑格尔本质逻辑关系的思考》[78]对内格特的文集《黑格尔哲学的活动和结果》有贡献。以黑格尔的《逻辑学》为背景，克拉尔是最早主张黑格尔的本质论是马克思《资本论》基础的偶像破坏者之一。克拉尔进一步声称，马克思的价值概念就是黑格尔的本质概念，价值是在商品中物化的，而黑格尔的矛盾的逻辑能在《资本论》的表述——商品分化为价值和交换价值——中找到。马克思借用自《逻辑学》的另一范畴是本质和现象的辩证法，因为对马克思而言，本质是能够在商品中找到其现象的价值。在克拉尔的解释中，《资本论》成为理解当代社会的逻辑学。
另一部对马克思的逻辑的、历史的关系进行研究的著作是《重建马克思价值理论的资料》[79]。巴克豪斯指出，马克思的资本主义理论是经济学和哲学的混合体。巴克豪斯认识到，马克思的价值理论来自李嘉图主义左派，而且他注明将劳动价值论和黑格尔主义的本质与表象范畴分离开来是不可能的。据巴克豪斯所见，马克思的资本主义理论使逻辑优先于历史，他还批评了恩格斯对马克思的解释，因为恩格斯将马克思的经济理论当作现实运动的镜子或副本。巴克豪斯确认了这个论题：恩格斯歪曲了马克思。
逻辑的—历史的黑格尔化马克思主义学派以《逻辑学》取代《精神现象学》，使之成为马克思主义的核心。换言之，黑格尔和马克思之间的连接链条不是《精神现象学》而是《逻辑学》，因此黑格尔和马克思之间的连续性不是人类的预测而是社会科学的解释。
逻辑的—历史的黑格尔化马克思主义对《资本论》进行了深入分析，而现象学的黑格尔化马克思主义者卢卡奇将其考据精力投入《巴黎手稿》中。逻辑的—历史的黑格尔化马克思主义试图界定马克思分析社会的方法，现象学的黑格尔化马克思主义则捍卫主体—客体的统一，而且他们假定主体—客体并不统一，主体与客体之间没有连续性。
逻辑的—历史的黑格尔化马克思主义的核心文本是《资本论》和《大纲》[80]。1939年第一次出版于东德的《大纲》[81]在卢卡奇评价马克思的过程中没有起到重要作用，而这证明了黑格尔化马克思主义两翼的分裂：现象学这一翼关注人类的生产能力，而“唯物主义地接纳黑格尔”这一翼试图分析1867年《资本论》的结构预设，即回到《大纲》，研究马克思早期的思路和表述。
马克思1859年《政治经济学批判》和《大纲》的差异提供了更多关于不同的文本场域何以导致了对同一作者做不同解释的根据。1859年《政治经济学批判》强调生产工具和生产方式之间的冲突，这被希望马克思和黑格尔分离的人们抓住，并将其作为马克思对他的辩证方法最准确的阐述。生产工具和生产方式之间的矛盾绝大部分都不受黑格尔方法论机制的制约，而黑格尔化马克思主义的反对者以为这个文本提出了对马克思科学的哲学最清楚的概述。另一方面，1858年的《大纲》丰富了许多黑格尔主义方法论提及的问题，或黑格尔化马克思主义诸学派的拥护者将《大纲》作为马克思科学的哲学的决定性阐述。卢卡奇没有试图例举《政治经济学批判》以反对《大纲》，但其他许多马克思学家是这样做的，而《大纲》是作为黑格尔化马克思主义的方法论根据出现的。
现象学的黑格尔化马克思主义和逻辑的—历史的黑格尔化马克思主义的差异因《马克思恩格斯全集》历史考证版的出版而扩大了。[82]开始于1976年的这项出版最终将印制马克思和恩格斯写下的每个片段。当新的文本进入公共视线的时候，它们通常会扩大当前学者的主张，而本章要表明为什么对黑格尔早期经济学著述、马克思的《1844年经济学哲学手稿》以及他的1858年《大纲》的复原更新了人们对黑格尔和马克思的评价，而《马克思恩格斯全集》历史考证版各卷持续的出版也将使马克思研究有所改变。《马克思恩格斯全集》历史考证版中第一次揭示的文件绝大部分提供了对逻辑的—历史的黑格尔化马克思主义学派的支持。举例来说，《马克思恩格斯全集》历史考证版已经出版了此前不为人知的笔记和手稿，马克思把它们当作1867年《资本论》第一卷最后版本的准备材料，而这些手稿强烈地支持了这个思想，即马克思借用了很多黑格尔主义方法论范畴，以此作为《资本论》的解释性工具。特别是，马克思关于《资本论》第一卷的《1861—1863年经济学手稿》显然属于黑格尔主义方法论范畴。或者说，不依赖黑格尔的《逻辑学》，我们是不可能理解马克思如何解释资本主义的运转的。[83]
为了更完整地描述方法论的黑格尔化马克思主义的核心理论立场，我将围绕该解释方法的五个方面展开讨论。我选择的这些方面的特色是绝不穷尽方法论的黑格尔化马克思主义的各种理论立场或各种辩论，而我的意图在于阐明黑格尔化马克思主义和阿尔都塞的结构主义马克思主义之间的差别，以及描述施密特的黑格尔化马克思主义学派的主要特征。为了实现这些目的，我将提到以下五个方面。
1。马克思和《逻辑学》
当施密特谈及“逻辑的—历史的”[84]，泽勒尼谈及“结构的—发生的”[85]时，尽管他们使用了不同的术语，但他们都提到了马克思思想的共同特征。施密特和泽勒尼认为，马克思从黑格尔的《逻辑学》中汲取了独特的逻辑工具，而马克思又用这些逻辑工具分析了社会结构。
用《逻辑学》的具体章节来观察社会结构，包含两种解释形式：历时性的和共时性的。历时性解释指的是线性的或基于暂时的或基于历史的解释，而共时性解释指的是纵向的，即关于社会构成的结构框架。施密特坚持认为，马克思最感兴趣的是共时性解释，他将社会构成视为复杂的体系。
马克思科学的哲学表现为认识和历史之间的张力。马克思希望实现两个目的：解释社会总体性的内部组织以及展示这些总体性何以随着时间的推移成为线性的过程。在施密特看来，马克思优先重视第一个目的，即对社会总体性的结构分析。施密特认为，马克思主要关注的是认识，并通过理解为局部提供内在性的整体。
同施密特一样，泽勒尼也认为，马克思主要关注反对历史性的认识，以共时性超越历时性。泽勒尼写道：“我们不是在这里面对一个纯粹的逻辑进程，而与此同时……我们可能说……仅仅面对纯粹的历史过程，但面对的是对历史过程的理想的表述。”[86]马克思在基本层面上关注认识，关注这个把握了本质的概念，即社会总体性的内部结构。在马克思看来，这个概念意味着对社会总体性的深层结构的接近。
从逻辑的黑格尔化马克思主义的视角来看，由第二国际和第三国际提出的历史观点是错误的。第二国际和第三国际都建立在对马克思《资本论》第三卷“利润率趋向下降规律”这一篇的解释基础上，由于假定这一篇概述了马克思对资本主义未来的思考，第二国际和第三国际发明了马克思主义的“崩溃论”，预言资本主义的衰亡是不可避免的。
逻辑的黑格尔化马克思主义学派使第二国际和第三国际偏离了历史目的论。泽勒尼取代了马克思主义的认知性（gnoseological）解释，认为马克思的意图是“占有现实，是在理论上逼近现实”[87]，马克思主义的最高目标是“建构基于研究的现实的‘理想表述’”[88]，而这种基于研究的现实往往是一种社会总体性。
在概念上把握现实，意味着使局部符合整体，继而确定这些局部如何组合成一个整体。在概念层面，马克思的终极目的是一种总体性理论。但他认为，为了实现这种整体论，首要的是处理每个局部的问题，揭示局部如何为整体所调节。
用《逻辑学》的具体章节作为理解社会总体性的认识工具，这给马克思科学的哲学留下了两个问题：历时性内容和共时性内容之间的关系是什么？既然马克思确实从《逻辑学》中汲取了特定的方法，那他为什么没有充分地解释他的方法，没有公开承认他对黑格尔的借用并充分地描述他拒绝了黑格尔的哪些部分以及他采纳了黑格尔的哪些部分？
在一篇有趣的文章《马克思为什么遮蔽自己的辩证方法》中，瑞彻特试图破译马克思没能成功地充分描述他自己与黑格尔关系的原因。[89]为什么马克思没有描述自己辩证的分析方法呢？
在进入瑞彻特的解释之前，可以指出的是，部分社论的压力使马克思在他的《资本论》中减少了黑格尔的在场性。在1867年最初的德文版出版之后，马克思接受了他的出版者对这本书过于抽象的批评。这位出版者认为，政治需要要求《资本论》靠近无产阶级，但1867年的版本因其繁多的哲学术语而没能成功地靠近这些受众。鉴于出版压力，法文第二版、德文第三版以及恩格斯编辑的1887年英文版都证明黑格尔的在场性在持续地减少。黑格尔在《资本论》中稳步缩减，而将黑格尔在其根基处清理掉，部分是源于政治紧迫性。此外，马克思也做出了在著作中减少黑格尔出场的学术决定，因为《大纲》和1858年的原始文本（Urtext）以及《资本论》德文第一版之间存在差异。1858年是一个分界线，1858年之后，马克思有意识地选择在他的著作中遮蔽黑格尔的在场性。
瑞彻特试图解释马克思愿意运用一种“被简化的辩证法”（reduceddialectic）[90]并找到哲学的“公开”和“隐秘”方面产生差异的原因。马克思在1841年的博士论文中第一次讨论了这个问题。[91]据黑格尔所见，每个哲学都有一个“公开的”范围：它是其所处时代的表述。“公开的”这个术语指的是一种哲学的历史环境，是它能于其中找到自身并做出反应的学术氛围。此外，黑格尔相信，每个哲学都有一个“隐秘的”本质，或者说每个哲学家的信念都是“隐秘的”。“公开的”和“隐秘的”之间的对立反映了历史的和逻辑的之间的对比以及现象和本质之间的对比。
瑞彻特断言，马克思在1858年这个时期决定脱离黑格尔“公开的”方面，或曰他选择不使历史哲学与他的方法的逻辑方面相连接。在决定不将他的逻辑与在征服自由中完善的历史目的论观点连接的问题上，马克思选择了非黑格尔主义。确实如此，马克思选择了“被简化的辩证法”，即“公开的”方面，或曰其方法论的内部逻辑。马克思决定使绝对形式优先，并放弃哲学的历史的沉思。瑞彻特通过指出马克思论文中的相关章节（在那里，马克思斥责对黑格尔的批判，因为他们的攻击是就黑格尔“公开的”错误而言的）来证实他关于马克思放弃黑格尔“公开的”方面的主张（参见本书第3章）。这些拒斥黑格尔的批判假定他屈从于普鲁士王权，而马克思反过来斥责这些批判，根据是他们过于看重黑格尔“公开的”方面，而在总体上将黑格尔评价为历史“公开的”认识者。马克思希望维护本质，而非任何哲学家（包括他自己的）的历史编纂学。1858年限制辩证法的决定延续在马克思《资本论》后来的众多版本中，导致他的叙述方法存在矛盾，即历史和逻辑之间的矛盾或现象与本质之间的矛盾。[92]
黑格尔与唯物主义相结合的基本原则之一是，应用辩证哲学解释社会科学。黑格尔的《逻辑学》成为研究社会经济结构的方法论导论。本章最初的几节阐述了将哲学应用于马克思主义是西方马克思主义的显著特点，而我们已经看到，卢卡奇赞同现象学的方法，阿尔都塞的结构主义借用了语言学和人类学结构主义的方法，但“唯物主义地接纳黑格尔”学派是唯一将《逻辑学》作为其哲学绪论的学派。
2。从抽象到具体