在这一点上，我将探讨马克思的“研究方法”和他的“叙述方法”。我这样做的原因是，我正在探讨施密特和他的学派，而这两个概念在研究施密特对马克思的解释及其原则中起到了重要的作用。然而，目前对“研究方法”和“叙述方法”的探讨与本书末尾论马克思方法的这一节密切相关，所以我建议读者在读到本书末尾的时候，把它与下面的段落联系起来，因为这两节是一致的。
马克思是一个唯物主义者并不意味着他是一个经验主义者。事实上，马克思优先重视这个概念并不意味着他也借用了黑格尔的唯心主义。马克思借用了黑格尔的逻辑形式，但为其提供了唯物主义的内容。
马克思从未对他的“研究方法”进行详细阐述，在这个方面，马克思也“隐藏”了他的分析程序。然而，在一般意义上重建他的研究程序（protocols），特别是重估他的“研究方法”是不可能的。这种“研究方法”可以被概括为从抽象到具体的运动。
这个从抽象到具体的运动的预设是对经验主义的拒斥，而马克思对英国经验主义的扬弃清楚地表现在他对亚当·斯密和大卫·李嘉图政治经济学的批判中。马克思对李嘉图的经验主义的决定性攻击体现在他的《剩余价值理论》中。作为一个唯物主义者，马克思认识到，感性认识是所有知识的第一步，而且外部对象与其概念不同。在这个意义上，马克思拒斥认为对象与概念不可区分的黑格尔唯心主义。但他也意识到，感性认识，一个“事物”，不能在其自身中得到理解。在这个意义上，马克思则是反经验主义的。为了使一个“事物”具有意义，必须将其置于一个语境中，必须有其他“事物”作为中介。尽管它与概念是可以区分的，却仅在被置于概念中时才能获得意义。斯密、李嘉图和托马斯·罗伯特·马尔萨斯的价值理论是错误的，因为他们的“研究方法”是有缺陷的，是由经验主义导向歧途的。[93]
马克思的“研究方法”避免了经验主义的陷阱，它是由五个步骤组成的：经验主义材料、抽象、总体、有机体主义以及具体。
（1）经验主义材料。
所有的研究都必须开始于收集经验主义证据的每个方面。在收集材料的层面上，马克思是一个经验主义者，而不是黑格尔主义者，因为他假定概念构成是在事后获得事实材料。概念、意义不是先验的。
（2）抽象。
基于事实材料，抽象的过程开始了。抽象意味着归纳上升到越来越高的层次。这意味着研究者不能停留在感性认识的初级水平上，而要不断地寻求对逐步包括越来越多的单个事件的归纳。
归纳的最高阶段是概念，而意义仅仅存在于概念层次。意义等于概念，而当马克思做出这个主张时，他抛弃了经验主义而抵达黑格尔的哲学世界。尽管黑格尔和马克思是从不同的起点出发而抵达同一个概念的，但他们都同意仅仅是概念为孤立的感性认识提供了意义。
所有抽象上升的终点都是抽象，或曰抽象是一个事物的本质。抽象是事物的理念，是使该事物区别于其他事物的特性。个体的特性是事物的概念。
正是在这个层次上，物质性是包含在概念之下的。这正是理念征服物质性的阶段。
（3）总体。
概念的获得使人们了解事物的总体性，或渗透到赋予其定义的个体特性中。从材料层向总体层的上升是抽象的上升运动。从总体层到具体层的下降是降低到具体的过程。总体是概念综合过程的**，当降落到具体的时候则是概念分析过程的**。
（4）有机体主义。
马克思指出，总体引出功能术语，这意味着整体中的局部产生了，目的是保护或有益于整体。在马克思的有机体主义标记中，整体决定每个部分履行的职能，而这种行为的意图在于使整体得以存在和发展。
有机体主义解释是马克思“研究方法”的关键，因为这是导向具体的过程，或者说功能是具体的定义。
（5）具体。
从抽象到具体的运动终结于个别。马克思的“研究方法”假定具体仍然深不可测，除非个别被置于整体的语境中。个别在自身中是不可理解的，而这是斯密、李嘉图和马尔萨斯的政治经济学之所以错误的根源。
在整体的语境中审视特殊性，意味着特殊性仅仅表现在其功能方面。特殊性的知识仅在具体的功能被确定的时候才呈现出来。
3。马克思的叙述方法
下面对马克思叙述方法的分析包括如下六个部分：存在、矛盾、范畴的发展、自我决定、《资本论》和马克思的社会科学理论。
这六部分分析的结果将成为对社会科学辩证叙述的书写公式。这种分析将导出辩证说明的程序以及对社会构成研究的解释。
（1）存在。
马克思的叙述方法是他的研究方法的结果，而由于他的研究方法被概括为社会经济的总体，因此他的叙述方法开始于总体。
马克思的研究方法导致了本质决定论，而他的叙述方法描述了说明这种本质行为的标准。研究方法构成了一个概念，而叙述方法构成了对这个概念如何实现其功能的解释。
本质是内在的，或曰是社会总体性固有的趋势。本质是使整体和部分相符合的综合力量。
《资本论》是马克思叙述方法最清晰的图式，它开始于对商品的分析。但商品的本质是劳动，或者说产生全部社会领域的基础是人类的劳动力。“每个商品的价值都是由物化在该商品的使用价值中的劳动的量决定的，是由生产该商品的社会必要劳动时间决定的。”[94]本质通过产生价值，形成了围绕资本主义轨迹各方面的内在趋势。
当马克思介绍作为本质表述的商品时，他在其叙述方法中引出另一个范畴，因为社会需求要求商品分离。基于社会需求，商品能履行两个矛盾的功能：使用价值和交换价值。在资本主义社会，商品成为对立面的基础：它能履行使用价值的功能，人或商品的功利的需要；或者它能履行交换价值的功能，成为商品交换的工具。当商品上升到对立的层面时，马克思抵达了另一个范畴，即矛盾的范畴。
（2）矛盾。
在马克思看来，矛盾是两极化的同义语。事物是辩证的，或者说经济力量具有消解彼此的特征。
使用价值和交换价值之间的矛盾被转化为必要劳动和剩余劳动之间的对立。价值的本质是劳动，但劳动将被分化：劳动的一部分成为必要劳动而另一部分成为剩余劳动。必要劳动是维持劳动者和商品生产所需的社会必要劳动时间。商品的两极化，使用价值和交换价值的对立，是必要劳动的直接结果。剩余劳动是在商品生产和维持工人所需的必要劳动量之外附加的商品价值。剩余价值是一种物价稳定措施，它是利润的来源。
在《资本论》中，矛盾的连续性为剩余价值的分裂所证实。马克思在他对利润成因的解释中运用了矛盾概念。