实践观点在马克思哲学体系中的地位[1]
近十年来我国哲学界关于马克思主义哲学体系的讨论是有成效的，其中最大的收获是越来越多的人进一步理解了实践观点在马克思主义哲学体系中的地位。实践观点的确立是马克思实现哲学变革的关键，“实践”是马克思主义哲学体系的核心范畴，这已成为学界众多同仁的共识。当然，人们对于这一点的解释并不是完全一致的，而且总的来说还远远未能达到一种理论上或逻辑上的彻底性。正是有鉴于此，我们的研究工作集中到一点，就是要对这个基本思想求得一种在逻辑上能够贯通的系统化的理解。我们的研究结果，可以将其归纳为如下的基本要点：
第一，把握马克思主义哲学的体系，首先要理解马克思在哲学上实现的变革；而要理解马克思的哲学变革的实质，则必须首先理解哲学活动的本质即哲学的精神，因为马克思的哲学创造也只是人类哲学活动发展的一个阶段，它优越于旧哲学之处也只是在于它较之旧哲学更能体现和实现哲学的精神。
哲学作为人类对于自身活动的反思，是一种解决人类活动的自由与必然问题的努力。这就是哲学的精神。人类的存在是一种独特的存在。人类世界既超出了自然世界而又未脱离自然世界，既指向理想世界而又未达于理想世界。人类的活动就是要把自然世界改造成为适合于人的目的的理想世界，这是一个永不停顿、永无止境的历史过程。因此，人类既同普通自然存在物一样受制约于自然必然性，又不能不受作为理想世界之存在规律的自由的支配，自由与必然的关系构成了人类存在的本原性矛盾，它与人类共存亡。人类的全部活动都是为着解决自由与必然问题所作的努力，哲学的活动则是这种种努力之中的一种特殊的努力。哲学作为一种特殊的理论活动，是要求得人类自由与必然问题的总体性和终极性的解决。
自由与必然之关系的最抽象的表达便是思维与存在的关系。自由得以可能的终极根由是人类的精神活动，自由抽象至极即可归结为思维，而与自由对立的必然性抽象至极则可归结为思维之外的存在。对于思维与存在的关系问题的解决，是解决自由与必然的关系问题的理论前提，因而它便成为哲学的基本问题（当然，它的表现形式在古代、近代和现代是有所不同的）。任何哲学都是依据于对思维与存在的关系问题的回答，提供对于自由与必然之现实对立的解决方式。马克思主义哲学就是一种在现代历史条件下，以其特有的方式解决思维与存在的关系问题，并进而解决自由与必然之现实对立的哲学体系。
第二，哲学变革的实质是哲学思维方式的变革。马克思实现的哲学变革，就是用新的哲学思维方式取代了旧的哲学思维方式。而所谓哲学思维方式，说到底，就是从解决思维与存在的关系问题这一自觉的理论前提出发，从总体上解决自由与必然之关系问题的方式。
哲学史上对于思维与存在以及自由与必然之关系问题所可能采取的解决方式，可归结为如下几种：将思维归结为存在，将自由归结为必然；将存在归结为思维，将必然归结为自由；把思维和存在、自由和必然判分在两个互不相涉的领域，从而将问题取消；在思维与存在、自由与必然之间相互规定或相互作用的进展过程中解决。前三种方式实际上也就是将人类世界或归结为自然世界，或归结为理想世界，或将其判分为互不相涉的自然世界和理想世界，都是否定了人类世界的内在的矛盾性，从而也就以这种或那种方式否定了人类世界的实在性。这几种方式都可称之为“空间的”解决方式，即是把人类世界的存在从空间上归结为某种实体存在的方式以求得问题的解决的。第四种方式则可称之为“时间的”或历史的解决方式，它是从承认人类世界自身的内在矛盾性出发，在思维与存在、自由与必然对立双方相互规定、相互作用的辩证进展中求得问题的解决的。这后一种解决方式就是辩证法哲学，主要的有黑格尔哲学和马克思哲学。
黑格尔承认自由与必然的矛盾，主张在对立面的相互规定、相互作用中解决矛盾，把自由理解为一个辩证进展的历史过程。这无疑是哲学史上的一个巨大进步。但是，在黑格尔的哲学体系里，自然世界和人类世界都只是绝对精神的异化，自由和必然都只是绝对精神的内在环节。在实质上，他是把人类世界归结为僵化了的理想世界，因而仍是否定了人类世界的实在性；他谈论的自由也就不是现实的人的自由，自由与必然的矛盾仍未达到现实的解决。显然，要求得自由与必然问题的现实的解决，首先就必须使这一问题本身现实化，而其前提则是肯定和论证人类世界的客观实在性，使人主体现实化。
论证人类世界的客观实在性，使人主体现实化，唯一的道路就是如实地把人类世界视为人类活动的产物，即把人类的物质实践活动作为人类世界的真正基础。这就是马克思的现代唯物主义诞生的秘密。正是对于人类世界即社会生活的实践本质的揭示，使马克思实现了具有世界历史性意义的哲学变革。
第三，马克思实现哲学变革、走向新哲学的过程，对于黑格尔唯心辩证法的批判改造工作具有决定性的意义。方法是体系的灵魂，没有方法的变革就不会有哲学体系的变革。当然，马克思对黑格尔辩证法的改造决不像许多人所误解的那样，只是辩证运动主体由“绝对精神”到“物质”的简单变换。辩证法作为方法，作为专属哲学的方法，就是解决哲学基本问题的方法。辩证运动主体的变换，是解决哲学基本问题的哲学出发点的变换，是根本的哲学基础的变换。因此，马克思对黑格尔辩证法的批判改造过程，实际上就是他的解决哲学基本问题的新的方式逐渐形成的过程，亦即他的新哲学体系逐渐形成的过程。
辩证法经历了直观辩证法、反思辩证法、历史主义辩证法三种基本形态。只有历史主义形态的辩证法才是真正包含发展原则的哲学，如前所述，它是一种以“时间的”即历史的方式解决思维与存在、自由与必然问题的哲学。黑格尔就是这种辩证法形态的集大成者，但他是在唯心主义的基础上去建构这种形态的。因此，马克思对黑格尔哲学的改造，就是要把黑格尔辩证法的合理内核解救出来，在一种现实的基础上重建历史主义形态的辩证法。马克思批判改造黑格尔辩证法的最重要的努力就在于寻找这种现实的基础。马克思发现，辩证运动的现实基础不是别的，正是现实的人本身，亦即现实的人类活动本身。
在马克思看来，辩证法的根据既不在于旧唯物主义所执着的纯粹感性，也不在于唯心主义所执着的纯粹理性，而在于感性的活动即实践。实践在本质上是一种类似于康德意义上的“综合”的活动，但不是思维借助于诸范畴对于感官材料的观念的综合，而是人借助于物质工具对于外部感性材料的实在的综合。实践的目的与对象（更直接地表现为工具与对象）之间的“一”与“多”、普遍性与特殊性的对立统一的矛盾关系，即是实践活动的最基本的辩证结构，实践活动丰富的辩证关系均可视为它的展开形式。人类的思维活动与实践活动必然是同构的，思维的辩证结构正是实践的辩证结构的内化。因此，也就应当从思维活动与实践活动同构的理论视角，去揭示思维活动的辩证结构即辩证思维的逻辑结构，包括辩证思维的逻辑起点和逻辑进程、辩证思维的基本规律、辩证思维的维度（共时性之维与历时性之维）及其关系，等等。
第四，唯物主义和唯心主义，就其本来的意义而言，只是解决哲学基本问题的两种对立的方式或进路。但在古代、近代和现代，哲学的主题是不断变化的，哲学基本问题的提出方式和解决方式也都随之发生变化，唯物主义（以及唯心主义）也会表现为不同的形态。
在古代，人类的自我意识尚不清晰，主体与客体、思维与存在的对立尚未充分发展起来，因而哲学也就一般地是一种非反省的直接性哲学。古代哲学的主题是本体论，即对于万物存在之本原的探求，哲学思维的注意力尚未指向人类思维自身，而只是从千差万别、千变万化的存在物中寻找一种本原的、不变的、终极的即一般的存在物，以获得对于世界统一性的解释。因此，古代哲学的基本问题便是局限于本体论范围的一般存在与个别存在的关系问题，唯物主义和唯心主义这两种哲学倾向也就体现在前者设定的一般存在物是具有空间特征的、原则上可感的东西，而后者所设定的一般存在物则是超时空的、原则上不可感的东西。因为古代唯物主义用以解释个别存在的一般存在物是直接设定的，即是说，它只是直接地设定了某种解释世界的原则而未经反思的，所以可以把这种唯物主义称之为独断论的唯物主义。
在近代，随着人类自我意识的觉醒，主体与客体、思维与存在的对立发展了起来，哲学已不能像以往那样采取一种朴素的直接性态度只是考察本体论问题，而必须首先解决思维与存在的对立问题，通过论证思维与存在的同一性去论证世界的统一性。于是，探求知识之可靠性根据的认识论成了哲学的主题，思维与存在的关系问题便作为哲学的基本问题被十分清楚地提了出来并获得了它的完全的意义。但是，近代唯物主义哲学是以感性经验为中介去解决思维与存在的关系问题的，它认为只有有形的、原则上可感知的事物才能作用于人的感官，因而也只有感性经验才是客观知识的来源，思维是以感性经验为中介而统一于外部存在的。因此，近代唯物主义是一种经验论的唯物主义。
近代的经验论的唯物主义不可能彻底地解决思维与存在同一的问题，若将经验论原则彻底发挥便不可避免地导向不可知论，因此，唯物主义必须更换它的基础。而且，近代哲学（包括唯物主义哲学）一般地是唯理智主义的，它对于人类活动的反思多限于理智活动或认识活动的范围。但人类活动不只是理智的活动，甚至主要地不是理智的活动。人类生存的基础性活动是物质实践活动，只是在物质实践活动的基础之上才发展了理论的活动、艺术的活动。在现代，随着哲学对于人类活动的反思的深入，必然要求超越唯理智主义的局限性而采取一种全面的人类活动论的立场。哲学的主题不再只是人类的认识活动而是整个人类生活，哲学的基本问题也就由以往局限于认识论范围的思维与存在的关系问题，而具体化为人类活动的两个方面即精神性活动和物质性活动的关系问题。现代唯物主义主张人类的物质性实践活动对于人类的精神性活动的决定作用，并坚持用物质实践活动的观点去说明全部人类生活；因此，它是一种实践论的唯物主义，也是唯物主义哲学的最高形态。
第五，实践论的唯物主义把物质实践活动视为现实的客观存在，视为人类历史的基础和全部人类知识的基础，它也就必然是一种辩证的和历史的唯物主义。
实践活动是改变外在物的存在形式、使之适合人的需要的活动，是人对外部世界的否定性活动，是人的能动的活动。因此，实践性内在地包含了辩证性。马克思正是立足于人类实践的观点，批判和吸取了黑格尔的“作为推动原则和创造原则的否定性的辩证法”，使自己的唯物主义哲学成为一种辩证的唯物主义。
马克思的现代唯物主义的实践性和辩证性逻辑地包含着历史性，因而它又必然是一种历史的唯物主义。这里所谓“历史的”包括两层意义：一层是指现代唯物主义把人类历史作为自己的对象，即把唯物主义贯彻到了人类历史的领域；另一层是指现代唯物主义把历史发展原则作为其基本的方法论原则。实践论的辩证法就是建立在实践论基础上的历史主义的辩证法，即内含历史发展原则的辩证法。“历史的唯物主义”的这两层含义是统一的，二者表述的是同一个基本思想，即把人类历史的本质，视为由于人对外部世界的否定性活动而造成的辩证发展过程。
可见，现代唯物主义的实践性与辩证性、历史性不是互相外在的，也不是互相并列的。辩证性与历史性包含于实践性之中，是以实践性为基础的。马克思的哲学创造，就是立足于实践的观点，以辩证性原则和历史性原则为基本的方法论原则，重新建构了唯物主义的自然观念、社会观念、知识观念，以及作为其全部哲学观念之综合的自由观念。