佛陀提倡的是所谓的“中道”，简而言之就是别走极端。这一点大家也该牢记，因为修行生活很容易走火入魔，很容易陷入一种偏执状态——在思想上认为真理尽在我手，凡是和我不一致的都是邪魔外道，对邪魔外道应该大加挞伐；在修行生活上自残身体，不管不顾，以苦为乐，比如第二节讲过的古人炼指供养、断手断足之类，这都是走极端。
大路教给愚路的这四句偈子，讲的都是最基本的佛理。愚路也很下功夫，无时无刻不在念诵，不敢有一点懈怠。但是，脑子笨看来也不是凭着努力就可以改善的，愚路一连念了三个月，硬是没把这四句话记住，就别提能把其中的意思搞明白了。
愚路这么天天用功，就连寺外的牧羊人都把这四句偈子听明白了。愚路笨是笨，但不会不懂装懂，更不怕丢面子，当下便向牧羊人请教，牧羊人倒成了愚路的老师。但是，愚路还是没记住。
大路也在替弟弟着急，思来想去，决定刺激弟弟一下，于是呵斥弟弟：“你这么笨，学什么都学不会，佛门不是你待的地方，你还是走吧！”说着，便把弟弟推出了门外。
愚路站在门外，伤心欲绝，连连自责，悲伤哭泣。正在这个时候，佛陀从旁边走过，看见愚路的样子，便问他是怎么回事。愚路一边哭着，一边把前因后果说了。佛陀说道：“佛法又不是你导师一个人的，而是我历尽千辛万苦得来要传给众生的。他不教你，我来教你。”
愚路非常惊讶，呆呆地说：“我这么笨，怎么敢烦劳您亲自教我？”佛陀便向愚路诵了一首偈子：
愚人自说愚，此名为智者。
愚者妄称智，此谓真愚痴。
前边讲过，大路问弟弟愿不愿意出家的时候，愚路说：“我这么笨，谁能教我呢？”佛陀这里的偈子正好回答了这个问题：愚人能够认识到自己的愚笨，能够承认的愚笨，这样的人不是愚人，而是智者；愚人妄自尊大，自称多智，这样的人才是真正的愚痴。
诸位，这几句话听来简单，却是我们要时刻牢记的。往往越是愚笨的人，越喜欢自以为是、妄自尊大，我们修行之人尤其要引以为戒。我们修习了几年佛法，乃至修习了一辈子佛法，也不要以为这样就完全掌握了佛法的真谛——修行之人一旦起了这种自以为是之心，就容易去妄论他人是非，拿自己的标准衡量一切，殊不知佛法修行永无止境，我们未必是对，别人未必是非，应该常怀谦逊谨慎之心，这才是一个修佛之人的本分。愚路尚且能够认识到自己的愚笨，我们难道真就比愚路聪明多少吗？在物欲上，我们要有“知足常乐”之心，在修行上，我们要有“知不足而常乐”之心。
佛陀为愚路讲了这四句偈子，随后又安排阿难陀做愚路的导师。但是，没过多久，阿难陀也知难而退了。佛陀于是拣了两句最短的话来教愚路，一共只有六个字：“我拂尘，我除垢。”但是，愚路笨到无法想象，就连这简短的六个字也是随说随忘。佛陀见他业障太重，便对他说了一句奇怪的话：“你能为各位比丘擦鞋吗？”愚路说：“能。”于是，佛陀便安排他为一众比丘擦鞋。
这真是一个不可思议的安排。愚路一边擦鞋，一边念诵这六个字，时间久了，忽然有所醒悟：
时愚路苾刍便于后夜时作如是念：“世尊令我诵两句法，我拂尘，我除垢者，此之字句，其义云何？尘垢有二，一内二外，此之法言，为表于内，为表外耶？为是直诠，为是密说？”作是思惟，忽然启悟，善根发起，业障消除。曾所不学三妙伽他，即于此时从心显现：
此尘是欲非土尘，密说此欲为土尘。
智者能除此欲染，非是无惭放逸人。
此尘是嗔非土尘，密说此嗔为土尘。
智者能除此嗔恚，非是无惭放逸人。
此尘是痴非土尘，密说此痴为土尘。
智者能除此痴毒，非是无惭放逸人。
一天夜里，愚路这样琢磨着：“佛陀教我的这两句话、六个字，到底是什么意思呢？我拂尘，我除垢，尘与垢有两种，既有内在的，也有外在的，佛陀所说的到底是指内在尘垢还是外在的尘垢呢？……”愚路思前想后，恍然大悟，善根发起，业障消除，一下子明白了其中的真谛：所谓尘垢，实际指的是人心中的贪欲，而不是外间的尘土；所谓尘垢，指的是人心中的嗔念，而不是外间的尘土；所谓尘垢，指的是人心中的痴愚，而不是外间的尘土。智者能够去除心中的贪欲、嗔念和痴愚，这才是“我拂尘，我除垢”的真正含义。
就是在心地豁然开朗的刹那间，愚路证得了阿罗汉果位，从前那个痴痴呆呆的愚路不复存在了，诞生了一位崭新的愚路尊者。
愚路尊者后来还有许多故事，这里就不一一讲了。愚路的悟道，其实无非还是贪、嗔、痴这三个字，这三个字是贯穿佛门修行的一个永恒的主题。而愚路的故事常被高僧大德们作为励志的样本，激励大家勤苦修行。我们的脑子至少不比愚路笨，愚路能够认清自己的愚笨，能够持之以恒，又能够不耻下问，如果我们也能够做到这些，愚路都能修成正果，为什么我们就不能呢？
“我拂尘，我除垢”，两句话，六个字，多多诵读，愿与诸君共勉！