道人不闻，至德不得，大人无己，约分之至也。（《庄子·秋水》）
“分”是分际限界。每一有限，都有其分际限界。庄子的人生理想，要人各自约限于自己分际之内，不必再有所向往。但此一分际，约之又约，便只成了此时与此处，一时空之交点。此一时空交点，根本无常，根本变动不居。庄子亦说：
物量无穷，时无止，分无常，终始无故。（《庄子·秋水》）
时行无止息，终始无故态，物量无穷，其所得分际亦无常，此四语，道出了整个宇宙中一切现象之不居常态。庄子要人把自己约限于其本有分际之内，而此一本有分际恰又变动不常，由此才可进一步讲到庄子之另一观点，即庄子之所谓“化”。庄子自己说：
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣，此之谓物化。（《庄子·齐物论》）
庄周与胡蝶必有分，但为庄周时便是庄周，为胡蝶时便是胡蝶，各因其是，各约于其所得之分之内，各不相适，岂不甚好？现在必问是庄周变了胡蝶，如是则庄周是而胡蝶非，庄周侵入了胡蝶分内。还是胡蝶变了庄周，如是则胡蝶是而庄周非，胡蝶侵入了庄周分内。宜乎是非好恶，纷然而起，昧然而无所定了。这些都是不知化。庄周说：
物之生也，若骤若驰，无动而不变，无时而不移。何为乎？何不为乎？夫固将自化。（《庄子·秋水》）
化根本是不由人主宰的。庄子的理想人生，则在“与化为人”。“与化为人”者，化是宇宙界，是人生外面之大环，在此大环中得安放，便是“与化为人”人生之大患，在只认此有限之人生，而不认此无限之大化。在只认此有限人生之中心，而不认此无限大化之外环。如是便不是“与化为人”。
庄子言“化”，又言“气”。宇宙界只是此一气在化。他说：
通天下一气耳。（《庄子·知北游》）
物我彼是，皆在此一气之化中。庄子的理想人生，则在：
与造物者为人，而游乎天地之一气。（《庄子·大宗师》）
与造物者为人，便是“与化为人”。游乎天地之一气，便是：
止乎无所化。（《庄子·达生》）
便是：
游于物之所不得遁而皆存。（《庄子·大宗师》）
万物之化，终不出此一气。所以自万物言，则在日化之中。自此一气言，则无所化。故惟：
曰与物化者，一不化者也。（《庄子·则阳》）
人之形骸日在化之中，人能游于不化，则是“游于形骸之外”。由是我们可以再进一步说到庄子之又一观点，此即庄子之所谓“神”。
庄子书中之神，实非鬼神之神，而乃一“与化为人”之人。他引肩吾问连叔的一段话说：
藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。（《庄子·逍遥游》）
怎么能有这样的神人的呢？庄子在另一处引子列子、关尹子的问答说：
子列子问关尹曰：“至人潜行不窒，蹈火不热，行乎万物之上而不栗，请问何以至于此？”关尹曰：“是纯气之守也。凡有貌象声色者，皆物也。物之造乎不形，而止乎无所化，夫得是而穷之，物焉得而止焉？彼将游乎万物之所终始，壹其性，养其气，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉。夫醉者之坠车，虽疾不死，骨节与人同，而犯害与人异，其神全也。乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧，不入乎其胸中，是故遝物而不慑。彼得全于酒，而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。”（《庄子·达生》）
这一种至人、神人，庄子有时又称之为真人或天人。其实不过是“与化为人”之人。此种人，我们亦可称之为宇宙人，而非世间人。圣人游乎方之内，游乎形骸之内，依然是人世间的人，依然是一物。神人游乎方之外，游乎形骸之外，虽在人生界，虽还是一个人，但已超越人生界而遨游乎宇宙界。那种人，庄子谓之天人，谓之神人。如何成得一天人与神人，此须了解庄子之知识论。中国后代的神仙思想，全由庄周引起，虽不尽是庄周之原来想象，但神仙思想实导源于庄子，这也是中国思想史里一特点，应该在此述及。
故《庄子》书中的神人，依然是一个人，只是其心知经过了人文洗炼，而仍想逃返自然的理想的自然人。因此与其说庄子思想在反知，毋宁说他在更赞颂知。所以庄子说：
小知不及大知。（《庄子·逍遥游》）
有真人而后有真知。（《庄子·大宗师》）
如是则《庄子》书里的神仙，依然是一个人，依然从人世界产生，不从另一世界降来，这就说明了庄子思想依然是中国思想。因此庄子虽喜讲宇宙界，但庄子绝没有西方宗教气味，而且是绝端的无神论者。但庄子思想亦不能走上西方近代自然科学之道路。明白言之，庄子思想实在还是人文精神的。
我们若说孔、孟、杨、墨所讲是一种“道德人生”，则庄子所追求的是一种“艺术人生”。其实庄子思想里，有许多点很近似孔子。儒家本有两方面，“用之则行”、“达则兼善天下”，是一面。“舍之则藏”、“穷则独善其身”，是又一面。庄周书中颇多称引孔子、颜渊，只是注重他们的消极面，不注重他们的积极面。注重在藏与独善，不注重到行与兼善。墨翟注重行与兼善，或者杨朱早就注重到藏与独善。说不定杨朱是庄子思想之前驱。可惜文献不足，无从详证了。但在此可说者，庄子之藏，是把此有限人生，妥善地藏在无限的大宇宙中。这点，决然为杨朱所未经阐发的。孔子只是藏在人生中，所以是道德人生。庄子则藏在宇宙中，所以是艺术人生。
若说中国思想对世界思想史有贡献，无疑的，其最大贡献，多在人生界，不在宇宙界。人生界之积极方面，是道德人生，其消极方面，则为艺术人生。墨家思想衰落了，墨家精义，多为儒家所吸取而融化。于是将来的中国思想界，遇盛世积极，则讲道德人生，都崇尚孔孟儒家。遇衰世消极，则转讲艺术人生，偏向庄老道家。因此以后的中国思想界，遂形成了孔孟与庄老递兴递衰的局面。