一一 庄子
与孟子略同时，又有庄子。庄子思想，既不偏孔、孟一边，也不偏杨、墨一边，又另有他的自己的一套。
孔、孟、杨、墨，其实全都偏在人生界，庄子思想却能更多注意到宇宙界。他常纵任他想象之所能及，来渲染此宇宙之无限。空间无限，时间无限，由此对比，显映出人生界之渺小与短暂，人生之有限。有限的人生，如何能了解得无限之宇宙？而人生则正安放在此宇宙中。我们既不知自己那个安放处，自难把自己安放好，由此庄子遂提出他许多对智识论上的问题来。他说：
知人之所为也，以其知之所知以养其知之所不知，是知之盛也。（《庄于·大宗师》）
人生有限，因此知识也有限。人应该自知此有限，自安于此有限，慎勿把有限的“知”来侵犯妨害到此有限外之无限的“不知”。这是人类知识最高的可能，亦是人类知识所最应有的警觉。人若强不知以为知，要试图侵越此知之限界，则横在人生前面的只是一个危殆。庄子说：
吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。已此“已”字作如解。而为知者，殆而已矣。（《庄子·养生主》）
现在且说庄子所指出的人类知识之两大限界。第一是“死与生”，这是时间上的限界。庄子说：
予恶乎知说生之非惑邪？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪？予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？（《庄子·齐物论》）
生人不知死事，此是智识上之第一限界。第二是“物与我”，这是空间上的限界。庄子说：
民湿寝则腰疾偏死，鰌然乎哉？木处则惴慄恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，螂且甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猨，犏狙以为雌，麋与鹿交，鰌与鱼游。毛嫱、丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麇鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？（《庄子·齐物论》）
在时间上，这一时不知那一时。在空间上，这一处不知那一处。我不能真切知道非我之物与彼，此是智识上第二限界。庄子说：
庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？（《庄子·齐物论》）
我们在此时此处之所谓“知”，在别时别处，或许将转成为“不知”。人类知识既不足凭，其由知识所连带引起的“好恶”之情，以及“是非”之见，将更不足凭。
死生与物我，智识上此时空之两大限界，庄子归纳称之曰“彼是”。庄子说：
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。“方生”是同时并起义。虽然，方生方死，方死方生。方可方不可，方不可方可。因是因非，因非是。《庄子·齐物论》）
人生根本不能脱离时空之有限性。在此时空限界之这一边的是我与生，庄子称之曰“是”。此时与此处。在此时空限界之那一边的，是物与死，庄子称之曰“彼”。他时与他处。因此有“是”必有“彼”，有“彼”必有“是”。“彼”“是”同时并起，而且平等存在。在此则此曰是，在彼则彼曰是。“彼”“是”双方又可以对等互易。但人之情感知识，常见此为是而可好，彼为非而可恶。其实此非与恶之情见，早已侵越了知之界限而闯进我们所不可知之对面去。我们对知识限界之那一面，既本无所知，又何从认其为非而可恶呢？此种错误，是只知依照着人生界而起。人类每每喜欢把人生界来推概宇宙界，喜欢把有限来推概无限。此即庄子之所谓“以有涯随无涯”了。我们若能改就无限的立场，依照宇宙界，则根本将无此分别，无此限界。但宇宙中既确有此人生界，而我们又确然存在于此人生界之内，我们便不能不在人生界中承认有这一面。即我与生，此时处。但我们也该从宇宙界的立场来同时承认有那一面。即物与死，彼时处。如是则将见在无限界中之有限界，变成无处无时不是，抑且无处无时不可好。庄子说：
是以圣人不由，即不由专就人生界之立场来看外面一切。立而照之于天，即改就宇宙界立场看。亦因是也。（《庄子·齐物论》）
若由纯乎天的立场，即宇宙界的立场，则根本无“彼”“是”之分。现在是站在人生界中而同时采用宇宙界的立场，则此人生界将无时不是一是，无处不是一是。故庄子说“亦因是也”。纯乎人生界的知识范畴，是因乎“是”而有“非”，因乎“非”而有“是”。纯乎宇宙立场，则并无是非之分。现在是把人生界妥当安放在宇宙界里，则可以各有其所是，而不必各有其所非。此亦是一种“因是”，但与“因是因非”之“因是”不同。一面是因有所是而有非，因有所非而有是，此则只因其所是而不再有所非。如是则一切皆“是”，更无有“非”。故庄子说：
物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。恢恑憰怪，道通为一。其分也成也，其成也毁也。凡物无成与毁，复通为一。通也者得也，适得而几矣。因是已。（《庄子·齐物论》）
人生界有得必有失，有是必有非，有好即有恶，其实是误在其有所知即有所不知上。庄子的理想人生，是只有得而更无所失。此种得，乃人生界从宇宙界中之所得。庄子称之为“适得”，“适得”是一种无心于得之得。并不是先有所好、所是后之得，而是偶然适得，所得的便是“是”。“因是已”，是即此而止，即其所适得而止。不再从所得侵越到其所未得，而横生一种好恶是非之妄见。所得为“生”，“生”即是一是，却不就此认“死”即是非。所得为“我”，“我”即是一是，却不就此认“物”即是非。因死生物我，同样在此宇宙界中，同样是一天。这一种境界，庄子称之为：
天与人不相胜，是之谓真人。（《庄子·大宗师》）
若站在纯宇宙的立场，而克灭了人生界，则将一无所得，一无所是。现在是仅有得而无失，仅有是而无非。一人如此，人人如此，一物如此，物物如此，宇宙之极无，转变成人生之极有。庄子说：
彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。（《庄子·齐物论》）
宇宙是无限的，所以每一个“是”，即每一个此时与此处。莫非站在此大无限之中心。一切皆站在此大无限之中心，即一切平等，而非一切相对。“环中”是无相对的，因他是个中心。但亦非绝对的，因他只是个中心。人生界是有限的，有限不能应无穷。宇宙界是绝对的，绝对亦不能应无穷。这是把此有限安放在无限之中心，既无相对，又非绝对，才能“应无穷”。一切皆中心，一切是无穷。故庄子说：
是以圣人和之以是非而休乎天钩，是之谓两行。（《庄子·齐物论》）
“钧”是钧陶的钧。陶人模下那个圆转的物是“钧”。天地间一切现象，转动不居，都赖有一中心。而天地间一切物，却全是一中心。我们不了解，总想把自己作中心。自己诚然是一中心，但不该只承认此一中心来抹杀其他一切中心。但也不必因天地间另有其他许多中心而抹杀了自己此一中心。这便是庄子之所谓“两行”。“两”即是“彼”“是”之两，“两行”不是两两相对。两两相对，免不了矛盾与冲突。此“两”是一中心、一外围，却可圆转自如。天地间一切物，各是一中心，各有一外围，各各可以圆转自如。庄子之所谓“两行”，正是《中庸》所谓“万物并育而不相害道并行而不相悖”的意思。
庄子既主“因是”与“两行”，故又主张“无适”。他说：
无适焉，因是已。（《庄子·齐物论》）
“适”是由此往彼之义。现在则无所往而不是一中心，因此不必有所往，即是“无适”。“无适”则此此止于此，彼彼止于彼，彼是两行，各止其所，庄子又称之为“约分”。庄子曰：