天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，“不贰”即是至诚。则其生物不测。“不测”即是无穷。天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其广厚，载华岳而不重，振河海而不洩。万物载焉。今夫山，一卷石之多，及其广大，草木生之，禽兽居之，宝藏兴焉。今夫水，一勺之多，及其不测，龟鼍蛟龙，鱼鳖生焉，货财殖焉。《诗》云：“维天之命，于穆不已。”盖曰天之所以为天也。“于乎不显，文王之德之纯”，盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。“纯”即“不貳”也。（《中庸》二十六章）
由是言之，天地自然，只是一至健至诚不息不已之动，人道也应该至健至诚，不息不已。庄老着重在从外面的现象来拟想天地自然，于是天地自然究其极，只是一个虚无。儒家以德性来观察，天道是至实至有，不该人道转以虚无为本。
《易传》又说：
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。（《系辞上》五章）
当知天地自然，只此一阴一阳，不息不已。不息不已即是有继续而不断。只要它能继续而不断，便即是“善”。如是则此至诚不息之道，本身即已是一至善。惟其不息不已，才演变出人生。惟其不息不已，才于人生中完成其“性”。性是从人生之不息不已中来，即是从道之至善中来。如此看法，并不是人“性”中能有“善”，乃是有了“善”才始成“性”。若无善，则无成，也不见有性了。这却与孟子的性善论恰正倒转。这一种天人合一的见解，较孟子显然又进了一步。在此不息不已之道的看法上，儒、道两家亦生歧见。“仁者见之谓之仁”，此是儒家，故《易传》说“天地大德曰生”，天地化育即是一至善。“知者见之谓之知”，此是道家，故老子说“天地不仁，以万物为刍狗”，如是则自然本身并无善恶可言。君子之道，则必然该是仁知兼尽，而非偏智不仁的。这里便生出了人道与天道之分。故《易传》曰：
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧。（《系辞上》五章）
“天地之大德曰生”，其为仁已显，然万物群生则衣被养育于此至仁大道之中而不知，此是天道。即庄老所主。于是圣人有忧之，此是人道。乃儒家所主。忧之如何？《中庸》曰：
诚者天之道，诚之者人之道。诚之者，择善而固执之者也。（《中庸》二十章）
此整个天地大自然，尽管不息不已，但不害有许多现象之趋于绝灭。趋于绝灭亦是一自然，而非自然之正面。一阴一阳，是自然之正面。我们亦可说，趋于绝灭者该是恶，不是善。或说是有阳无阴，有阴无阳了。然尽管有许多现象之趋于绝灭，但仍不害于此整个天地大自然之不息不已，此其终所以为善。恶本身不可能存在，而只存在于善之中。若存在本身全是恶，则此本身即趋灭绝，不复存在。故恶必依存于善，而善不须依存于恶。因此存在本身，若统体达于至善，仍可存在，但善恶兼存，亦是自然。当前的人生界，既有恶之依存，则人生努力，端在把握此可继之善，择善而固执之，隐恶而扬善。如是则：
成性存存，道义之门。人性由天地之善形成。保此人性，存存不息，便流出种种道义来。
（《系辞上》七章）
道义畅遂，便是人以合天，参赞天地。因为天地本体只是一永久存在，则人生努力，亦在此永久存在上。故说：
夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。（《系辞上》十章）
“天下之志”，即志在此可继之善。即志在此永久存在。“天下之务”，亦即务于此可继之善。务于此永久存在。故《易传》曰：
夫《易》，开物成务，冒天下之道。（《系辞上》十一章）
此道乃是人道。“开物成务”即是“赞天地之化育”。又《中庸》曰：
道之不行也，我知之矣。知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味。（《中庸》四章）
人生在此天地大自然中，此天地大自然本身即是一至善之道，由其不已不息。故曰：
道也者，不可须臾离也，可离非道也。（《中庸》一章）
人虽生活在道中，而患在不知道，此如日日饮食而不知味。庄老认天地为不仁，其理想中之圣人，亦如天地之不仁，此是贤知者过之。百姓则日用而不知，庄子曰：
人相忘于道术，鱼相忘于江湖。（《庄子·大宗师》）
故曰“不识不知，顺帝之则”。庄老正认为不知才始得道。《易传》、《中庸》则主张人须努力明善知道，始能择善行道。故必明、诚相济，修道以教，此则圣人所忧，而天地不与。此是人道，非天道。这里又是儒、道一鸿沟。其蕲向“天人合一”之境界同，其所以到达此境界之途术则异。庄老主遏塞文化，复归自然。《易传》、《中庸》则主发扬文化，完成自然。
庄老并不是不看重知识，惟他们认为欲求了解人生，必先了解宇宙的这一番知识，在庄老讲来，又是极玄秘，极深奥，并非尽人所能，因此他们索性不想叫人了解。尤其是老子，其实和荀卿一般，也是一知识的贵族主义者。凡抱知识的贵族主义者，必看“哲人王”的理想，此即庄子天下篇所称之“内圣外王”，庄子天下篇亦出老子后人手笔。所以他说：
知者不言，言者不知。（《老子》五十六章）
古之善为道者，非以明民，将以愚之。（《老子》六十五章）
吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。夫惟无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。（《老子》七十章）
《易传》、《中庸》的意见，显与此不同。《易传》曰：
《乾》知大始，《坤》作成物。《乾》以易知，《坤》以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。（《系辞上》一章）
孟子说“良知良能”，从人性本身内部言。《易传》说“易知易从”，从宇宙外面言。宇宙大自然真理，其昭示于人的，极易知，极易从，因此人人可知，人人可从。亦必须人人可知可从，始得为人生之大德，始得为人生之大业。此乃主张“知识”与“道德”之大众化，平民化，还是孟子传统。只在说法上，采用了庄老立场，从宇宙界说起，不从人生界说起。《中庸》亦抱同一立场，故说：