我第一次在非洲，为九位黑人剃度出家，想起佛陀您当初度五比丘和耶舍长者子的情况。我曾应邀到俄罗斯圣彼得堡大学弘法，同时主持该大学教授陶奇夫、索罗宁、斯大里宁、安德烈叶夫、鲁多义等人发起的圣彼得堡佛光协会成立大会。后来甚至有来自乌克兰的斯大洹沏洹阔教授，也到台湾佛光山朝山，并著有《净土》一书发表。
佛陀，我也要向您报告一些现代佛教的情况。我们以在美国成立的“国际佛光会”名义，加入联合国非政府组织团体，成为会员。我也曾到联合国，在他们的大会堂里，传播您的法音。在瑞士日内瓦联合国总部的附近，我们也建了一所“国际佛教会议中心”。这一切，总是希望把佛陀您的教法，不但人间化，还要走上国际化；不但本土化，更要让它普遍化。
我曾经在世界各国的博物馆里，看到许多您庄严的身相，也看到不少记录您教言的经书。加拿大魁北克是一个冰天雪地的寒冷地带，我们在那里也建立了佛光山的讲堂，希望让严寒地带的人民，也能享有佛陀您的慈晖温暖。
在澳大利亚布里斯本的黄金海岸，我们建立了“中天寺”，象征着此乃中国人的天堂；在悉尼建立了“南天寺”，代表着这是人类南方的天堂。我们在美国洛杉矶建立“西来寺”，意谓着大法西来；在休斯敦建立“中美寺”，希望中国与美国永结盟友，互相友好。
我们在非洲约翰内斯堡的四千公顷土地上，建立了“南华寺”，希望那里成为地球南端的一朵净莲；在欧洲瑞典的冰天雪地里，也设立了道场，希望附近的芬兰、冰岛、丹麦等一些国家，也能接触到法音的宣流，享受到佛光的庇佑。
在此踏遍五大洲期间，也有各地的原住民参加我们的协会，甚至有牧师转而改传佛教，也有修女参加佛教的共修，神甫、主教也都参加我们的法会。尤其台湾二十一个宗教，指定由佛光会担任主席，每年集合在最大的会堂，共同为全世界的人民祈福，实践佛陀您慈悲与人相处的一贯风格，同时证明：世界的宗教虽有分歧，但是佛心、佛性只有一个。
在开拓国际佛教的同时，我们在佛光山也成立“大藏经编修委员会”，把佛陀您的“三藏十二部经”重新整理，不但出版《佛光大藏经》，甚至把经典输入电脑，让藏经电子化，未来研究佛陀您的教法，真是愈来愈方便了。
在中国大陆，自从“**”以后，经济萧条，百废待兴，但是学界和教育界，研究佛教的风气特别兴盛。我把大陆学者二百多篇博士论文，结集起来，编辑成《法藏文库》。现在中国大陆经济发达，政治安定，各项建设突飞猛进，尤其信仰人口增加，相信《法藏文库》也将为这个时代留下一点记录。
我们只是希望效法当初七叶窟结集经律论的盛况，让佛教源远流长，让佛陀您的慈悲智慧，永远像芬芳的花朵，远近宜人。
除了文化以外，我们对佛教教育也不遗余力地推动、发展。在美国创办的“西来大学”，已获得“美国西区大学联盟”认可，成为美国首座由华人创办且获得该项荣誉的大学，写下中国人在美国办学的历史新页。
在台湾，我们有“南华大学”、“佛光大学”，甚至计划在澳洲筹办“南天大学”。另外，高中、初中、小学、幼儿园等，也就不必详加述说了。总之，我们是想以佛陀您的教示，作为化导众生的甘露雨霖，希望让普世众生都能获得佛法的滋润和清凉。
因为，我知道佛陀您是一位爱护众生的圣者，您在因地修行时，为了救火，所谓“鹦鹉衔水”，明知不可为，也是本着菩萨的精神，尽力去做。您曾为了救一只鸽子，宁以自己的胳臂交换，也要从猎人手中救它一命。您为了国王要宰杀鹿母，当时身为鹿母的您，垂泪哀求，希望生下鹿子之后再去就死。您身为忍辱仙人时，即使遭人割截身体，也不说出他人的秘密。您对人格与人权的尊重，真是发挥到了极点。
佛陀，从您因地修行，到成佛的过程，您所展现的伟大行仪，一切的一切，都经常浮现在我们的心灵上，就像电影一样，一幕又一幕地不断重演。
您准许姨母大爱道夫人出家，这是您对女性的尊重与爱护之表现。想到您成道之后，初见耶输陀罗时说：“请你为我欢喜，我成道了！虽然对你，我是抱歉的，但是我对得起一切众生，愿天下的福荫都能庇佑你！”多么高贵的情感，多么圣洁的语言；没有欢欣，没有悲伤，有的只是宇宙间至情之爱的回**。
赵州禅师被人称做“赵州古佛”，太虚大师被人称为“现代佛陀”，天台智者大师被人尊为“小释迦”，多少古德都被认为是“佛陀再来”。所谓“千江有水千江月，万里无云万里天”，在古今的时空隧道里，原来我们都可以和佛陀您会面呀！
过去我曾经非常自责，因为我们太依赖佛陀了，凡事都要您为我们服务，都只祈求您庇佑我们聪明，加持我们平安，给予我们满足。其实，这是表示我们还没有长大，因此需要您的护卫。但是现在我懂得自己要振作：为了弘法，宣扬真理；为了度生，救苦救难，这一切如果都要劳烦佛陀，那我们是做什么的呢？所以现在我们要更加勤勇，更加发愿，所谓“但愿众生得离苦，不为自己求安乐”，我们应该发心，分担佛陀您救度众生的慈心悲愿。
佛陀！您为世间所做的工作真是够多的了。曾经有两个村庄的人民，为了争水而互相械斗，您特地前往开导他们，您问：“生命重要，还是用水重要？”大家一致说：“生命重要！”您告诉大家：“何必为了争水而丧生害命呢？”一场无谓的纷争就这样平息了。
您知道琉璃王率领军队，要攻打迦毗罗卫城，为了救护祖国，您不辞辛苦，端坐在烈日当空的道路上。琉璃王劝您坐到树荫下，您说：“亲族之荫胜余荫！”您对国家、亲人的用心保护，多么令人感动。
您对儿童尤其特别爱护，因此交代后世弟子们，用餐前先要施食鬼子母，表示让天下的儿童都能平安；您对一切众生都尽量照顾，大鹏金翅鸟经常啄食弱小动物，您也教我们饭前要出食，喂饱大鹏金翅鸟，以护持所有众生的生命。
您对苦难中的人，尤其特别伸出援手。不管是贵为皇后的韦提希夫人，或是贫贱的旃陀罗女，您都一视同仁地救护。您对贵族出身的玉耶女，殷殷开导，降伏她的傲慢之心；即使孤苦无依的贫女，也能获得您特别的照顾。
您视所有众生都如罗睺罗，您度化的对象不分亲疏。信奉拜火教的三迦叶兄弟，存心险恶，想引出山洞里的毒龙伤害您的生命，但是您不但降伏了毒龙，也降伏三迦叶，甚至增加了一千位弟子。您在说法四十九年、讲经三百余会当中，度了多少跟您不同想法的宗教家，例如舍利弗、目犍连，他们都因为您的德行比他们超越，纷纷皈投在您的座下。甚至您在涅槃前一刻，还说法度化了外道须跋陀罗，成为您最后的一名弟子。
您对调马师，就跟他开示“御马之法”；你面对商人，就告诉他“发财之道”。您曾为频婆娑罗王讲说“治国之方”，您曾为雨舍大臣说明：一个国家应该重视的是人民的教育、善良风气的养成，这远比对外发动战争更为重要。您的“和平七事”，现在从政的人都应该引为参考。
您对政治真是做到“问政不干治”，您希望每个国家国泰民安，风调雨顺，您为多少国王开示治国、爱民之道。您本来如果不修行成道，就是一位转轮圣王；您把转轮圣王的精神再发挥，成为法王的佛陀，普利天下。难怪所有经典记载，只要您一说法，天龙八部都来护持。当然，频婆娑罗王要和您“分国而治”，波斯匿王轻重事情都要请教于您，其他大大小小的国王，就更加以佛陀您为依皈了。
在《仁王护国经》里，您不但教大家要爱护自己，更要爱护各自的国家。甚至您把护持佛法的责任，交付给王公大臣，所以东晋道安大师说：“不依国主，佛法难立。”
您告诉我们做人处世的方法，都是至理名言，无论从哪方面来说，都是我们人生的指南，是我们航海的罗盘。例如，您告诉我们交友之道，您说“友有四品”：如花的朋友，当您鲜艳美丽时，他把你插在头上，一旦枯萎凋谢，就把你丢弃在地；如秤的朋友，当你分量够重时，他低首匍匐在你面前，当你失去重要性时，他就昂首傲慢，不可一世。但是，朋友也不全然都是如此，有的益友就如高山，容许鸟兽聚集；也有的朋友像大地一样，无私地普载我们，帮助我们成长。
您又告诉我们，菩萨道要发“四无量心”：要以无量的慈心、无量的悲心、无量的喜心、无量的舍心来实践佛法。尤其您告诉我们修心之道，要把心安住在“四念处”上：一要观身不净，二要观受是苦，三要观心无常，四要观法无我。
您对众生真是关顾周到，为了让大家未来有一个死后的归宿，您提出西方极乐世界的净土；甚至为了让人们现世就能享受安乐富有，您提倡药师琉璃的修行法门。您告诉在家信徒，发财的方法就是要播种，要结缘，要喜舍，要布施。世间没有比结缘更美好的事，世间也没有比慈悲更能感化人心，因此“慈悲没有怨敌，施舍必有收获”。
佛陀，在这个世间上，好多愚痴执著的人，有的人自以为聪明，实际上是愚痴到了极点。您对愚痴的人所作的比喻，真是惟妙惟肖，例如“杀子成担”、“鞭打自己”、“储藏牛乳”、“愚人吃盐”；他们愚痴而不自觉，所以相对于此，可见佛陀您的“自觉教育”，对凡夫众生是多么重要哦！
愚痴、执著固然可怕，一些不肯认错，不知惭愧，不懂羞耻，不愿自省的人，更是可怕。惠能大师说：“护短心内非贤，改过必生智慧”；您的忏悔法门，让万千众生都能改过向上，改邪归正，所以“忏悔”是得度之道。
曾经，我也像“盲人摸象”一般，一度在您的法海里找不到出路。及至我懂得佛陀“以人为本”的胸怀，您顺应众生的需要而设教，我才恍然有所体悟：是真的，佛陀！如果没有人，如果佛教不能利益于人，世间还需要佛教做什么呢？
人，是宇宙之本，所以“人间佛教”虽然在佛陀您涅槃两千五百年后，才有人倡导恢复您当初说法的本怀，但是也好，在末法时代，“人间佛教”就像黑夜里的一盏明灯，照亮迷途的夜归人，让他找到回家的路，让他知道方向，让他获得安全，让他明白“佛说的、人要的、清净的、善美的”，都是人间佛教。
佛陀，因为有您的佛法为依皈，让我这么一个八十多岁的老人，在您的座前，生命永远充满了活力，人生永远怀抱着无穷希望。您在《法华经》里，以“盲龟浮木”比喻人身之难得，就如大海里一只盲龟，每一百年浮出水面一次，要在那一刻刚好把头套进一根有孔洞的浮木上，这样的概率真是比登天还难，所以您说“失人身如大地土，得人身如爪上泥”。您的譬喻，让我们对于“人身难得今已得，佛法难闻今已闻”，深感庆幸不已。
佛陀，您在成道时曾经说过“人人皆有佛性”，现在，如果说“我是佛”，并不敢当；如果说“我像佛”，也不敢说；如果说“我学佛”、“我行佛”，这是必要的。学佛，就是要“自觉”；行佛，就是要“觉他”。能“学佛之所学”、“行佛之所行”，才能“成佛”；能“自觉觉他”、“自度度人”，就能直下承担，就会发现，原来“我是佛”！