真理必须具备以下三个条件：
1．普遍如此：真理必须具有普遍性，不能因为少数人能够言之凿凿，便自以为是真理。比方佛教讲“诸行无常”，认为一切人为的功利都如同梦幻泡影，终会毁坏而归于幻灭。我们翻开一部人类进化史，可知有生就有灭，有成、住就有坏、空，千百年来各朝各代的文明均无所幸免，没有一样能原原本本流传不变的，可知“诸行无常”合乎普遍的特性，是确定不疑的真理。
2．必然如此：佛教讲“生死炽然”，有生必有死，是不是放诸四海而皆准呢？古人有生死，今人亦有生死；中国人如此，外国人也如此，男人如此，女人也如此；一切有生命的物体最终的归宿都同为坟冢，可知生死是亘古不变的真理。
3．本然如此：生死的本然特性，可以从生者惧怕死亡的现象上去理解，可见生与死是与生俱来的本然真理，任何时间、空间的人类、生物，都没有办法逃避这个问题，这就是真理。
我们用这三个条件，可以证悟出有生有死的生死流转，确实是我们人生的真理，我们应该正确地信仰这个真理，把贪生怕死、畏惧疑惑等心态都去除掉，重新建立我们对生命的希望，把握生命做更有意义的事业。
其实，佛教的真理，可说是充盈宇宙、布满人心。佛教里有四个关于处世为人的真理：
（一）广结善缘
释迦牟尼佛在菩提树下金刚座上成就正等正觉，他究竟觉悟了什么？就是觉悟我们宇宙人生最根本的真理：“诸法因缘生，诸法因缘灭。”
这个缘起论，即是佛教的真理。“有缘千里来相会，无缘对面不相识”，在我们的生活上，到处可以印证缘起缘灭的真理。凡事由众缘和合而成，由因缘散失而灭。有了因缘，事事顺遂；因缘不合，处处失利。好比一部机器，里面少了一颗螺丝钉，无论如何努力修护，总是无法启动一样。所以，希望生活幸福，事业有成就，最重要的是与人相处要和谐，处处广结善缘，才能自求多福，美事天成。这就是所谓“业因缘在，业因缘绝；因明因显，缘起缘灭”了。
如何广结善缘呢？
1．在时间中结缘：比如我现在点头向你微笑，这是结“现在缘”；几天之后，你看到我，你也向我含笑招呼，这又进一步结“他日缘”了。说不定从这一个微笑开始，我跟你有了更深刻的认识和了解，结下了生生世世的“未来缘”。所以我们在时间中结缘，不仅要结现在之缘，也要结他日之缘、未来之缘；能够缘缘不绝，善事自成。
2．在空间处结缘：我们不仅要结“此方缘”，还要结“远方缘”、“十方缘”。其实，现在所结的“此方缘”，也有可能成为他日“远方缘”的因，而更一步成就了未来“十方缘”的果。所以，时间空间是相续不断、生生不息的，不要看轻任何一个小空间、任何一个微少时间内所做的善事，因为这一粒种子，很可能就是将来茁壮成长的一棵大树。
3．在人间里结缘：除了结“人缘”外，还要与众生结下“生缘”。结了“人缘”、“生缘”还不够，需更进一步结“佛缘”，以和佛结的千年万世法缘，来作为我们生生世世的皈依。
4．在因缘上结缘：这种缘有三种：“亲因缘”、“改善缘”、“无缘缘”。“亲因缘”是在已有的因缘上再结因缘；“改善缘”是将彼此的关系作调理、改善的努力，使这个缘更美好、更长久。一般的婆媳、妯娌之间，都是有缘才成为一家人，如果能改善原来不好的嫌隙，这个缘就会和善，家庭也更幸福。另外，我们还要结“无缘缘”，跟我们有关系、互相认识的人，固然需结无上善缘，即使是跟我们毫无关系、形同陌路的人，也要主动友善地和他们结欢喜缘。譬如你在路上看到一个人滑倒了，立刻扶他一把，跟他点头微笑，他也向你道谢微笑；由于你的广结善缘，你们这两个原本无缘的人就成为有缘人了。
至于用什么方式来结缘呢？
1．资具结缘：譬如以财物、汤药、日用品等捐赠给他人。我们常常把钱捐给孤儿院，把日常用品捐给灾区，这便是以物资和他人结缘，是一种财布施。
2．身心结缘：用眼、耳、鼻、口、身、意来和人结缘。我用眼睛向你行注目礼，是眼结缘；用耳朵静静听你讲话，是耳结缘；用嘴巴赞美你，是口结缘；在心里欢喜你、关心你，是心结缘，人与人是连在心里都可以与之结缘的。
3．利行结缘：我们给人方便、利益、好处，做对他人有益的事，这是利行结缘。往往给人方便，就是给自己方便，给自己结下了未来的利行缘，此即是佛法“他受用即是自受用”，自他不二的甚深妙义。
4．佛法结缘：用真理、知识、技术、佛法与人结欢喜缘。我个人从小在佛门受人恩惠，也受十方大众的呵护，受国家、师长的教导，我之有今天，完全是社会大众的成就。我无以为报，只能用佛法与大家结缘，所以从1949年来台湾之后，台湾的每一个角落，乃至世界各地，我都尽可能去讲演佛法。这个缘愈结愈大愈广，听讲的人越来越多，这些听讲的人，又把所听的内容向没有听过的人传讲。于是，我以佛法向大家结缘，大家又用佛法向更多的人结缘，佛法就遍满虚空，使十方大众都能沾被法益了。
（二）自作自受
“自作自受”的意思是：自己的行为后果完全由自己来承担，这是千古不变的道理。人在世间的幸福与否，都随业力而定，业有善业、恶业之分。我们生活里许多的困厄、不如意，都是自作自受的因果报应，不是由外在的神权来惩罚的。
（三）好心好报
“好心好报”就是善业，所谓“善有善报”，你做了好事种下善业，幸福的果实当然由你来享，别人是无法干预的。这种因果报应的真理也是全凭自己作主，不是神祗所能操纵左右的。
（四）空有不二
“空有不二”是真理，因为“空即是色，色即是空”，真空可以生万有，万有复归于虚空。能够了悟空、有之间的妙谛，在生活上切实地付诸实行，许多的计较、争夺、猜忌都可以消失，而达到物我合一、人我两忘的逍遥境界。佛教里有一则故事：
从前有一个小偷想偷禅师的东西，趁着三更半夜禅师在睡觉时，偷偷溜到禅师的房间里，找了老半天，找不到什么值钱的东西可偷。小偷很失望，正要离开时，一直躺在**闷不吭声的老禅师说话了：“喂！顺便替我把那个门关好啊！”
小偷吓了一跳，乖乖回头替他关好门，却忍不住抱怨说：“这种门有什么好关的？反正又没有东西好偷。”
禅师莞尔一笑：“是你偷不去，不是我没有。我的东西遍布虚空、充塞宇宙，你有何德何能偷去？”
禅师已证悟真空妙有的道理，所以宇宙万物都是他的身家资财，小偷还是执迷于世间法，以有形的物质为取舍，自然徒劳无获了。
广结善缘的真理，可以引导我们臻于世界大同的和平境地；自作自受的律则，可以约束我们贪取为恶的意念；好心好报的因果，鼓励大家勇于为善；空有不二的妙理，则开启我们无限的丰富生活。这四个真理好比四条路，每一条都可以让我们转迷成悟，证得无上正等正觉，是在家、出家修行的大道和妙谛。
三、迷悟之间差几许？
迷者自迷，悟者自悟，迷悟之间究竟相差有多少呢？
《金刚经》说：“佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。”古德禅师也说：“是佛法的不是佛法，不是佛法的即是佛法。”乍看之下，好像非常矛盾，其实“是佛法”、“不是佛法”，只在迷悟之间。一念转迷，本来是清净的佛法，也变成了污染的世间法；一念觉悟，有漏的世间法都变成了无漏的佛法，所谓“心迷世间转，心悟转世间”，就是这个意思。而“迷”、“悟”之别虽仅在一念顿超，却是心地上的功夫，绝不是口舌上的逞能。
有个年轻人正在澄心静虑打坐的时候，正好一位老禅师走过来，年轻人没有起身相迎，禅师问他：“你看到我来，怎么不理我呢？这么没礼貌！”
年轻人学觉悟者的口气说：“我坐着迎接你，就是站着迎接你。”
老禅师一听，立刻上前“啪啪”给他两个耳光。年轻人挨了打，捂着脸抗议：“你为什么打我呀？”
老禅师双掌一合，若无其事地说：“我打你，就是没打你。”