此外，黑格尔的政治保守主义也是他哲学的更为积极方面的结果。黑格尔的“凡是现实的都是合乎理性的”这个思想，意味着他具有哲学上的理由假定普鲁士君主政治在他的时代是合乎理性的，而包容某种必需的东西是必要的。[127]
3。哲学原理
然而，在哲学层面上，黑格尔的体系包含了能成为哲学发展根基的理论范畴。黑格尔本人没有看到自己哲学的激进潜力，虽然他创造了这些范畴，但他从未运用它们去批判政治条件的现状以推进改革的事业。这是青年黑格尔派开始完成的任务。
在黑格尔的思想中，诸如否定、矛盾、自我意识、辩证法、理念、自由等概念，都能找到来源。在黑格尔本人看来，所有这些概念都支持他的右翼倾向。而只有自由人，新的一代人，将它们用作革命哲学的结构。
但自由人不得不等待全集的出版，这是爱德华·甘斯完成的任务。“他的全集，特别是他的讲演录的出版，产生了巨大的影响。”[128]自由思想的发展，人类历史的不断完善，构成《哲学史》《历史哲学》和《宗教哲学》目的的概念，作为灵感，成为自由人运动的燃火点。构成自由人一翼的卢格，将黑格尔的自由概念和政治实践的信仰结合了起来。或者说，这个原理认为，政治宪章的逐渐改变是鼓舞自由的最有效的路径。这是青年恩格斯所归属的自由人的阵营。
（1）黑格尔主义的历史。
在他的小册子《谢林和启示》中，青年恩格斯写道，在1810年以前，黑格尔的体系就其基本特征来说已经完成，而到1820年，他的世界观彻底形成。[129]
黑格尔主要著作的出版时期是：《精神现象学》，1807年；完整的《逻辑学》，1816年；《哲学全书》，1817年；《法哲学原理》，1820年。青年恩格斯将这些著作视为构成黑格尔主义体系的核心。黑格尔全集的甘斯版本出版于1831年和1835年，包括《哲学史讲演录》《历史哲学讲演录》和《宗教哲学讲演录》。正如我在前面的段落中指出的，青年恩格斯了解这些著作。他认识到这些讲演录在青年黑格尔派运动中具有重要作用，但并不认为它们对黑格尔主义体系是决定性的。甘斯的版本确实包含黑格尔的一些早期著作，特别是早于1807年《精神现象学》的文章，但青年恩格斯没有提到它们。他将《现象学》作为这个体系的开篇阐述，而将《法哲学原理》作为这个体系的总结陈词。
《法哲学原理》对青年恩格斯具有重要影响，尤其是“凡是现实的都是合乎理性的，凡是合乎理性的都是现实的”这个黑格尔式的句子。在《谢林和启示》中，当青年恩格斯写到黑格尔认为任何事物“凡合乎理性的，当然也是必然的”[130]时，他转述了这个黑格尔式的句子。与此同时，他概述了自己对黑格尔的全部阅读：理性是宇宙中最高的神，而现实是对理性的反映。《法哲学原理》是青年恩格斯理解黑格尔的关键文本，因为青年恩格斯将其解释为关于理性的内在主张，而这种信仰构成了青年恩格斯理解黑格尔的不变的核心。
另一个有助于他赞赏黑格尔的文本是《哲学全书》。在《谢林论黑格尔》中，青年恩格斯提及“黑格尔《哲学全书》所得出的观念、自然与精神的三位一体”[131]。在描述黑格尔派思想运动开始于理念而归结于精神时，青年恩格斯再次将黑格尔主义和理念的神学联系起来。《哲学全书》由三本书组成：《逻辑学》（1812年）、《自然哲学》（1813年）和《精神哲学》（1816年）。青年恩格斯将这三本书读作理念的历史。他用《逻辑学》来证实自己的观点，因为这部著作的最后一章以绝对理念结尾。对于青年恩格斯来说，存在仅仅是理念的轨迹，因为它在自然中显露而在个人意识中结束。
在简要描述青年黑格尔派哲学的过程中，青年恩格斯做出了对黑格尔右翼的阐述。在黑格尔的著作中起支配作用的是绝对理念，而不是个人的自我意识。青年黑格尔派和青年马克思认为，主体的作用具有优先权，但青年恩格斯效仿老年黑格尔派，并以普遍理念为核心。如同老年黑格尔派，青年恩格斯赞同理性对宗教的替代。
（2）理性和必然性。
青年恩格斯将黑格尔解释为一个逻辑泛神论者，即黑格尔相信理性是宇宙的终极目的。
在《谢林和启示》的最后几页，青年恩格斯再次重申必然性的主体。“只有本身包含着必然性的那种自由才是真正的自由；的确，只有作为必然性的合乎理性性质的自由，才是真理。”[132]青年恩格斯仍然回到逻辑泛神论，认为理性是宇宙的基础，即理性根据必然法则起作用。
青年恩格斯将理性规定为对必然法则的呈现。如果必然是理性的基础，由于理性支配世界，那么理性成为现实就是必要的了。
（3）理念和现实性。
由于熟知《哲学全书》，特别是《自然哲学》，青年恩格斯认同理念是现实的先导。
对谢林的思想做出回应的需要，有助于青年恩格斯接受自然哲学。在其他概念中，谢林提出了两个哲学原理，即存在独立于思想和思想自身是自然的表达。谢林的积极哲学基于精神是自然的产物以及自然先于精神的理念。
青年恩格斯驳斥了谢林这两个理念；相反，他断言思想自身是自给自足的，因此自然是精神的一种反映。如果思想本身是自我决定的，那么自然只能通过思想来构造，而这个从精神到自然的运动是必要的。[133]
我已经指出，青年恩格斯受到黑格尔《哲学全书》的巨大影响。在这个三卷本著作中，黑格尔开始于《逻辑学》，第二卷是《自然哲学》。青年恩格斯按照同样的顺序，将精神作为前提，尽管它不是自然的创造者。[134]
在1842年，青年恩格斯不是一个唯物主义者，他不相信感觉是思想的起点。理性不是物质外化的产物。作为老年黑格尔派，青年恩格斯认为，既然思想先于自然，那么现实是对思想的复写。
相比之下，青年马克思到1841年就已经使自己远离理性本体论。在博士论文中，青年马克思已经是一个唯物主义者，而他赞美伊壁鸠鲁是因为希腊原子论者支持经验主义。相对于德谟克利特，伊壁鸠鲁不相信理念是感觉的直接反映；相反，伊壁鸠鲁意识到，概念是身体感觉不可或缺的有机框架。然而，伊壁鸠鲁相信物质世界的首要性。在1841年的博士论文中，青年马克思坚持唯物主义的立场，而和青年恩格斯站在了哲学谱系对立的两极上（关于青年马克思的博士论文，请参见本书第3章“马克思对黑格尔的第一次借用”）。
《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》的幽灵已经嵌入青年恩格斯1842年的理性本体论中。辩证唯物主义的种子已经隐含在他的理性形而上学中。对于这个理念，恩格斯后来只需要以三个辩证的法则取而代之：质量互变、对立面相互渗透以及否定之否定。1842年的本体论作为基础，后来被恩格斯填充在支配自然的三个辩证法则中。
（4）主体和客体。
在对逻辑泛神论的信奉中，青年恩格斯成了客观主义谬误的牺牲品。他赋予抽象实体以一种来自人类之外的具有本体论因果关系的力量。
这种逻辑泛神论转化为自我意识。这大概是1842年青年恩格斯一个曲解的声明，他完全否定了主观自我意识的能力。
下面这两处引用，尽管有些夸张，却是青年恩格斯意识到主观力量的文本：
这桂冠，这新娘，这圣物就是人类的自我意识是一只新的圣杯，在它的宝座周围集合着欢欣鼓舞的各族人民，同时，它使所有忠诚于它的人称为国王，把这个世界的全部庄严和力量，全部富源和威力，全部美丽和丰富都呈现在他们面前，使之为他们的光荣效劳。[135]
观念，人类的自我意识就是那只奇异的凤凰，它用世界上最宝贵的东西垒起自焚的柴堆，从化旧时代为灰烬的火焰中恢复青春，重新冉冉升起。[136]
即使青年恩格斯认识到了自我意识的重要性，但他没有将其理解为完全主观的能力。自我意识最终没有来自主体。自我意识源于逻辑泛神论。
在1842年的文章《评亚历山大·荣克的〈德国现代文学讲义〉》中，青年恩格斯写了如下两段话：
仿佛地球通过人类达到的自我意识在认识到自己是世界意识的因素的一瞬间，就不成为世界意识了。[137]
但是无须特别了解黑格尔也可以知道，黑格尔的见解要高超得多，他主张主体和客观力量相和解，他非常尊重客观性，认为现实即存在比个人的主观理性要高得多，并且正是要求个人承认客观现实是合理的。黑格尔并不是荣克先生所说的那种主体自律的预言家，这种主体自律在青年黑格尔派身上表现为任性妄为。黑格尔的原则同样是他律，也是使主体服从普遍的理性。[138]
他以右翼的方式将黑格尔的阐述读作“凡合乎理性的，当然也是必然的，凡属必然的，便应当是现实的”。青年恩格斯用这个术语指的是，现实是对理性本体论的反映。
青年恩格斯赞成的自我意识理论否认鲍威尔的公式。对鲍威尔来说，主观的自我意识是自发的，它不是派生的而是个性化的。
此外，青年恩格斯提出的自我意识理论与青年马克思的说法相反。1841年，青年马克思追随鲍威尔，捍卫作为个性化能力的自我意识。在论伊壁鸠鲁的博士论文中，青年马克思称赞这位希腊哲学家，因为他倡导自发的自我意识。
相对于青年恩格斯来说，青年马克思从未主张存在是绝对理念的反映。追随鲍威尔，青年马克思则指出存在是个人自我意识的投影。
简言之，青年恩格斯提出了黑格尔基本上属于右翼的观点。然而，青年恩格斯与黑格尔右派的差别主要表现在两个方面，即他的无神论以及他对政治实践的专注。青年恩格斯以逻辑泛神论取代了正统的加尔文派确乎事实，但他也确实否定人格神的存在。他在1842年不是刻板的有神论者。青年恩格斯不是普鲁士王权和普鲁士现状的捍卫者，而是受卢格影响，倡导大规模的政治改革。