当人心经过佛法的熏陶，把追逐五欲六尘的染污欲，转化为欣慕解脱自在的善法欲；把自私小我的情爱，升华为人我一如的慈悲大爱，这种“净化的”、“善美的”佛性之显发，当下就是人间净土的实现，这才是人间佛教所要达到的最终目标。
因此，人间佛教不能离开人间，不能脱离生活；人间佛教更不是空谈理论，还要有具体的实践之道，所以我提出“佛教人间化，人间佛法化，佛法生活化，生活信仰化，信仰理智化”，以此作为人间佛教的落实之道。
也就是说，人间佛教不能离开人间，否则即不名为人间佛教；但是我们也不能把佛教当成学术来研究，而是要把“佛学”变为“佛法”，要把“理论”变成“实践”，透过实践与体证，把佛法内化为人生的智慧，变成指引人生方向的信仰，有了这种合乎理智的信仰，人生才能圆满完成，这就是佛陀降诞人间“示教利喜”的本怀。
我在七十几年前，最初接受佛教教育的时候，太虚大师在四川汉藏教理院邀请梁漱溟先生讲演。梁先生早年曾隐居在一个佛教的寺院里发愤用功，研究佛学，没几年时间，他不仅深入佛法，世间学问更是大进。但是原本研究佛学的他，后来却由佛入儒了；为了说明自己的想法，他在黑板上写了六个字：“此时、此地、此人”。
意思是说，佛教讲到时间，都是无量阿僧祇劫，但他认为现实人生最为重要；谈到空间，佛教说此世界、他世界、十方一切世界，但他认为本土最为重要；谈到人，佛教强调一切众生、四生九有，但他认为现实的人类最需要帮助。
当时主持演讲会的太虚大师即刻回应说：“梁先生对佛教误解了，佛教在时间上虽说有过去、现在、未来，无量阿僧祇劫，但是着重的是现实当下的解决问题；佛教在空间上虽讲此世界、他世界、无量十方诸世界，但是着力于本土世界的建设与净化；佛教虽讲有情，不止人类而已，也说地狱、饿鬼、畜生，乃至胎生、卵生、化生等十法界无量众生，但是最为重视以人为本的普世救济。”
太虚大师的话，已经很清楚地说明了人间佛教的性格。人间佛教重视的是现世人生的富乐，人间佛教就是要把净土建设在人间，让人当生就能“现证法喜安乐”，而不是把希望寄托在死后才要往生西方极乐净土。所以我在开创佛光山的时候，就立意要把佛光山建设成为生亡皆可往生的人间净土。
我的信念是：佛光山就是极乐净土，佛光山就能给你安养，因此我们设有佛光精舍，让护法卫教的信徒及功德主们，到了老年的时候能在佛光山颐养天年，而不一定要往生以后才到西方极乐世界，让阿弥陀佛来补偿他。我认为我们要把幸福、快乐在当下成就，不必将希望寄托于未来；今生行善、修持的所有福慧功德，现生就可以得到回报，而不必把希望寄托于来生。
所以，佛光山所提倡的人间佛教，是“入世重于出世，生活重于生死，利他重于自利，普济重于独修”；佛光山提倡人间佛教，就是要让佛教落实在人间，落实在我们的生活中，落实在我们每一个人的心灵上。
据说，梁漱溟先生到了九十四高龄时，也就是一九八七年中国佛教文化研究所成立时，他第一个出席发言，并且说了以下这段话：“我是一个佛教徒，从来没有向人说过，怕人家笑话。一个人有今生，有前生，有来生。我前生是一个和尚，一个禅宗的和尚！”
可见梁先生最终还是肯定佛教，还是回到佛教的信仰里来，因为人间需要佛法，佛法是人生的慈航，是生命的灯塔，一个人有了佛法，就如在茫茫大海里找到了得度的舟航，又如在漆黑的暗夜里看到了指引的灯光，人生就不至于迷失、堕落。即使在平常生活中遇到一些困难、挫折，只要有佛法的指导，都能安然走过。
记得有一次，慈容法师跟我讲了一个故事：有一位中年男士因为事业失败，被债务逼得走投无路，在心灰意冷，对人生无比绝望的情况下，他想要自杀求得一死百了。
自杀前，他打了一通电话到寺院里来，接电话的慈容法师了解事情原委后，再三的劝慰，并且鼓励他不要对人生感到绝望，请他不妨先到道场里来谈谈话，或许能找到解决的办法，人生一定还能寻得个转机。
结果挂完电话没多久，这位男士带着满脸愁容地来到道场，慈容法师一方面安慰他，同时巧妙地问出他家里的电话，暗中请人通知他的家人。最后在慈容法师的佛法开导下，男士的心情终于渐渐平复，这时他的家人也接到通知赶到道场，一家人见面相拥而泣，慈容法师只得再给他们一些开示、劝慰，后来终于在太太、儿女的陪伴下回到家里去。
一个月后，慈容法师接到这位男士的电话，再三感谢慈容法师在他万念俱灰时，给他开导、鼓励，让他得以重新站起来，现在他的债务经与债权人协商，已经获得解决，一切都将重新开始。他说，如果没有慈容法师，没有佛教，就没有现在的他，他的生命是因为佛法而获得重生。
其实世间上没有不能解决的事，问题在于能不能得遇佛法，肯不肯依止佛法。因为世间上再多、再大的问题，除了一些不可抗拒的天灾以外，都是源于人为的因素；因此，如何突破困境，解决世间的问题，唯有靠人类的自我觉醒。
佛法能启发人类本自具足的真如佛性，能使人转迷为悟。人生处世，不是迷，就是悟，一念迷，愁云惨雾；一念悟，慧日高悬；迷悟往往只在一念之间！学佛就是为了“转迷为悟”，也就是要“转识成智”，能够转识成智，才能“转苦为乐”、“转凡成圣”、“转烦恼为菩提”，才能免于生死轮回。
因此，过去常有人问我，为什么要弘扬“人间佛教”？答案很简单，因为人间需要佛教！人生本来就有很多的苦难，很多的问题，很多的烦恼，很多的缺陷不圆满，人生要如何求得圆满？唯有学佛才能充实人生、认识人生、证悟人生，只有学佛才能圆满自己、完成自己。
我曾经把自己的一生，以每十年为一个时期，规划出“成长、学习、参学、文学、历史、哲学、伦理、佛学”等人生的八个时期，最后我把一切都回归到“佛法”里，因为在佛法的“一真法界”里，生命才能圆满。
我提倡人间佛教，就是为了把佛法落实在人间，融入到生活里，希望佛法能深植在每个人的心田中，让人人心中有佛，那么眼睛所看到的都是佛的世界，耳中所听到的都是佛的声音，口中所说的都是佛的语言，心中所想的都是佛的恩德；当身心获得净化，当下就能转识成智，就能过着解脱自在的佛化生活，这就是人间佛教所提倡的修行法门，也就是希望从身心的净化来实践六根清净的净土。
为了让佛法落实生活，我一生用心最多的，就是努力把佛法“通俗化”，我觉得佛法不一定要讲得玄奥难懂，只要能给人正见、正觉，以及幸福、安乐，就是最完美的佛教。因此，为了把佛法讲得通俗易懂，在我最初走上弘法之路时，往往为了把艰涩难懂的名相，以及深奥难明的义理，用生活性的语言表达，或是借由一则则故事、譬喻、事例来诠释，每次讲演前，总是挖空心思，总要花费很多的时间及心力来准备教材。
例如，佛教的很多经典里，经常提到佛陀说法时通身放光；但是我告诉信徒，其实每个人都能“放光”，只要我们脸带笑容，就是脸上放光；我们口说好话，就是口中放光；我们手做好事，就是手中放光；我们心存好念，就是心中放光，因此不必从佛陀说法时如何放光、如何殊胜去探究，重要的是每个人自己都能“放光”才要紧。
除了用心于通俗佛法的讲说之外，为了接引不同年龄层、不同工作领域的社会大众学佛，我也总是学习观世音菩萨随缘、应机说法，例如我对青年谈“读书做人”，对妇女谈“佛化家庭”，对老人谈“安度晚年之道”，对儿童谈“四小不可轻”，对建筑业谈“命运的建筑师”，对美容师谈“美容与美心”，对文艺作家谈“文学之美”，对科学家谈“佛观一钵水，八万四千虫”，对宗教界谈“宗教之间”，对政治界谈“佛教政治观”，对国际人士谈“文化交流”，对海外华侨则勉励他们要“落地生根”。
我觉得《普门品》里，观世音菩萨“应以何身得度者，即现何身而为说法”，就是人间佛教。人间佛教就是不舍一个众生，不舍一个法门。过去的佛教因为只重视念佛、拜佛，失去了许多信徒；事实上佛教是要普度众生的，普度众生就是要让大家欢喜什么就做什么。你不念佛，可以禅坐；你不喜欢禅坐，可以抄经、拜佛；你不欢喜拜佛，也可以到寺院来吃素菜；你觉得素菜吃不习惯，也可以到道场来谈话联谊，或是唱梵呗、听音乐；甚至你不信佛也没有关系，你可以行佛，替佛教动员大众一起来做善事。所以我们提倡的人间佛教，就是多元化、多功能的弘化，就是依大家的根机需要，施设种种法门来实践佛陀的“观机逗教”，这就是人间佛教。
甚至过去一般寺院的共修，都只是念佛、拜忏、诵经、坐禅等，但是我认为共修不但指念佛会、禅坐会，还应该包括佛学讲座、读书会、座谈会、问题讨论，乃至各种活动等。
因为人间佛教不能只是闭门空谈理论，而是要能走出去，要能弘扬，要能推动，才能落实在人间生活里，因此举凡著书立说、讲经说法、设校办学、兴建道场、教育文化、施诊医疗、养老育幼、共修传戒、佛学讲座、朝山活动、扫街环保、念佛共修、佛学会考、梵呗演唱、素斋谈禅、军中弘法、乡村布教等，这些都是人间佛教所要推动的弘化之道。
人间佛教透过举办各种活动，作为一种接引的方便，同时也是在实践佛法。例如佛光山连续举办两年的国际水果节，表面上看起来只是在帮农民卖水果，但实际上这是佛教慈悲、智慧、利他、服务的精神体现，是佛教全然无我、无所求的奉献，也是佛光山“非佛不做，唯法所依，集体创作，制度领导”的宗门思想之实践，透过这个活动，让农民乃至社会大众深受感动，继而对佛教生起信仰，这就是佛法。
主持“二〇〇二年第六期预备檀讲师研习会”，讲题“人间佛教的思想与实践”，希望个个成为人间佛教的实践与弘扬者（二〇〇二年十二月七日）
所谓“慈悲为本、方便为门，般若为用”，只要契合佛法，只要善于运用，八万四千法门都是上弘下化的好道具，因此我认为人间佛教的修行，不是个人的了生脱死，而是全方位的弘法利生。
人间佛教就是把“世俗谛”与“第一义谛”融摄起来，有次第地引导人循序走入佛法堂奥，帮助人运用佛法智慧来解决人间的种种问题，并且渐次开发佛性，让人获得解脱自在，让生命得到最终圆满，所以人间佛教是“真俗圆融”的佛教。
甚至《华严经》的“理事无碍”，就是人间佛教。我觉得世间的各种思想、学说，不管再怎么精辟、先进，如果不能对人类的幸福有所增进，都将成为空谈。佛法也是一样，尽管佛教的真理如何甚深微妙，如果不能落实到生活里，让人受用，给人利益，也是形同虚设；反之，能让人受用，才有价值。
在我自己的一生当中，自认为一直都很用心地在推广“人间佛教”，当我在讲述佛法时，要让大众听得懂；书写文章时，要让大众能体会；兴建道场时，要让大众用得上；举办活动时，要让大家能参与；开办法会时，要让大家能法喜；海外弘法时，也总是会提供语文翻译，我随时随地顾及大众的需要，因为实用的佛教，才是人们所需要的佛教。
甚至为了顺应时代的需要与众生的根机，早在一九五四年，我率先发起倡印精装本的佛书，我提倡街头布教；慢慢地，我又将之发展为监狱学校的弘法以及电台、电视的讲演。我组织了全台湾第一个佛教的歌咏队，从事环岛布教，宣扬佛法教义。五十多年来，我努力将寺庙演进为讲堂，将课诵本演变成佛教的读物，将个人的修行扩展至集体的共修，将诵经转化成讲经；甚至为了扩大在家信众参与弘法的空间，我创办了国际佛光会，设立了檀讲师的制度，希望让人间佛教的蓝图，逐步在佛光普照的理念下一一实现。
因此，我自觉我一生不是只有研究佛学，我是研究佛教；佛教太庞杂，不光只是研究佛法，所以我不敢自承是佛教的义理通家。不过我虽然没有时间一门深入，但我自觉自己称得上是广博多闻。因为我提倡“人间佛教”，我研究的是佛教，佛教是佛陀的教育法，既是教育，就必须透过各种方法、管道来弘扬佛法，而不能只是安居一处，深入研究佛学。
因此，我一生创办很多的佛教事业，包括文化、教育、慈善等，而且经常举办各种活动，诸如学术的、社教的、公益的，以及各种法会、共修等，尤其佛光会每年所办的活动，更是不知凡几。诸如“七诫”、“三好”、“慈悲爱心人”、“把心找回来”等活动，都是为了净化人心、和谐社会的教化活动。
公益信托“星云大师教育基金”设立了真善美新闻传播奖、三好实践校园奖、华文文学星云奖、星云教育奖等奖项
甚至为了让佛教走上现代化、年轻化、知识化、国际化，我不断在改革各种不合时宜的制度、行事、观念，以及对佛法义理作出新的诠释等。
我在十二岁出家之后，就一直想要革新佛教，因为我觉得既然有机会出家，就应该好好弘扬佛法，因此凡是有碍佛教发展的一些陋习、弊端，都应该一一改革。为此，多年来我从制度、教育、文化、弘法、观念、仪轨、事业等方面，作了诸多的革新，包括：
在制度改革方面：以民主选举方式产生住持、制定僧众序级考核、成立“佛光亲属会”与“功德主会”、制定“檀讲师”制度、倡导寺院功能多元化、不由“中国佛教会”发戒牒而径行传授三坛大戒，以及改变“中国佛教会”“不团结、收红包、赶经忏”等陋习。