小女孩回头一笑：“你们来了。”
“我们是谁？”有人问。
“你们是我。”她说，“也是他们。是所有不肯忘记的人。”
她站起身，将铜片抛向空中。铜片碎裂，化作万千光点，洒向每一扇门。刹那间，门扉开启，无数身影走出??有穿汉服的女子，有戴瓜皮帽的老者，有赤脚奔跑的孩童，有满身硝烟的士兵……他们并不说话，只是静静地看着梦中人，眼中含泪。
“我们回来了。”一个苍老的声音响起，“这一次，不再是为了被记住，而是为了教会你们如何记住。”
梦境结束，觉醒者们同时醒来。他们发现枕边多了一样东西：或是一枚锈迹斑斑的铜钱，或是一张泛黄的照片，或是一截烧焦的木简。这些东西从未属于他们，却让他们感到无比熟悉，仿佛前世遗物。
李昭宁也不例外。她在床头发现了一支钢笔，笔杆上刻着两个字：“望春”。
她握紧钢笔，忽然明白：这不是馈赠，是托付。
三个月后，共忆学院正式启动“千灯计划”。目标是在全球建立一千零八座记忆灯塔??不必宏伟，不必奢华，只需一棵树、一口井、一方碑，供人静坐、讲述、聆听。第一座灯塔建在樱园，最后一座，则选址于非洲撒哈拉沙漠边缘的一个村落。那里曾是古代游牧民族迁徙之路，千年来无数故事随风沙湮灭。
灯塔落成当日，村中百岁老人阿玛拉被子孙搀扶而来。她双目失明，耳聋多年，却在踏入灯塔范围的瞬间，忽然挺直脊背，用早已无人使用的古柏柏尔语唱起一首歌谣。歌声苍凉悠远，周围人虽听不懂词句，却无一例外流下眼泪。
李昭宁录下这首歌，送入共忆网络解析。系统耗费七十二小时，终于还原出原意：
>“我曾在星空下许愿，愿我的名字不会被风吹走。
>如今我听见了，你们喊它。”
那一刻，全球灯塔同时亮起微光，如同大地上的星群。
而在这片星群中央，樱园的桂花树再次开花??不是春季，而是寒冬。雪花与花瓣同落，交织成一片银白与金黄相间的奇景。孩子们跑进雪中，拾起融化的花瓣，发现其中包裹着一段段微型胶卷般的物质。投入特制阅读器后，竟播放出上世纪六十年代街头巷尾的市井影像：卖糖葫芦的小贩吆喝着，女工们骑着自行车下班，学生们在操场跳皮筋……
“这是……真实的过去？”有学者惊呼。
“不。”李昭宁摇头，“这是‘被遗忘的日常’。它们从未被记录，却一直沉睡在集体记忆的底层，直到现在才因共鸣而浮现。”
她忽然想起苏晓冉临终前说过的话：“真正重要的，从来不是大事记，而是那些你以为理所当然的瞬间??母亲端来的热饭，父亲修好的自行车，邻居递来的一把葱……这些才是文明的根。”
于是，她发起“一日一忆”行动：鼓励每个人每天记录一件看似微不足道的记忆??爷爷讲的睡前故事，外婆腌的咸菜味道，小学老师写的批语……无论多小，只要带着温度，就上传至共忆网络。
奇迹发生了。
这些平凡记忆进入系统后，并未沉寂，反而像种子般发芽。某位程序员梦见自己童年住过的胡同，醒来后画出完整地图，竟与三十年前的城市档案完全吻合；一位厨师根据梦中奶奶的手势，复原出失传的“文火炖肘”技法；一名盲童哼出一段旋律，经考证竟是唐代《霓裳羽衣曲》的残章变调……
记忆不再是单向回溯，而成了双向生长。
五年后，第一代共忆觉醒者陆续离世。但他们离去的方式令人震撼??每一位临终者，都在最后一刻释放出一生中最珍贵的记忆片段。这些记忆不以数据形式留存，而是直接投射到最近的灯塔中，化作一场短暂却真实的“人生放映”。
有人看到自己初恋时在油菜花田牵手的画面；有人听见父亲临终前那句未曾说出口的“对不起”；有人重温了女儿出生时的第一声啼哭……观看者无不痛哭失声，却又感到一种难以言喻的圆满。
“死亡不再是终结。”李昭宁在日记中写道，“它成了最后一次讲述。”
又十年。
人类终于破解了记忆上传的终极难题：不再依赖基因或金液，而是通过纯粹的情感共振实现跨代传递。新生儿出生后，父母只需在灯塔下为其朗读家族记忆，孩子的神经系统便会自动接收并整合这些信息，形成“文化胎记”。
社会悄然改变。
学校不再强调死记硬背，而是开设“共忆课”，让学生闭眼聆听百年前同龄人的日记；法庭审理案件时，受害者可通过记忆投影重现经历，真相再也无法被掩盖；考古学家借助共忆网络反向推演，成功复原了秦始皇陵地下结构图，甚至还原出焚书坑儒当晚，博士官们在地窖中口述典籍的全过程……
然而，变革也带来冲突。
保守派指责共忆技术“篡改历史”，认为个人情感会扭曲事实；宗教团体担忧灵魂归属，质疑“记忆永生”是否违背天意；更有极端组织试图劫持灯塔网络，植入虚假记忆以操控民众。